Segreti della foresta (Petrov V.V.). Foresta di abeti rossi: descrizione, caratteristiche, natura e fatti interessanti Giovane generazione della foresta

Sin dai tempi antichi, le persone hanno utilizzato le meravigliose proprietà delle piante: per fornire cibo e calore. Ma oltre a queste proprietà, le persone hanno notato che le piante possono influenzare il destino di una persona e anche curarla dalle malattie, sia fisiche che spirituali. Sin dai tempi antichi, le persone hanno venerato alberi e boschi sacri. La gente veniva da loro per farsi curare, per pregare, per chiedere protezione o amore. Da tempo immemorabile agli alberi sono stati attribuiti poteri magici. Si credeva che in essi vivessero gli spiriti guardiani umani. Ci sono molti segni, credenze e rituali associati agli alberi.

Nella cultura popolare degli slavi, un albero è un oggetto di culto. Negli antichi monumenti russi dell'XI-XVII secolo. È stato riferito che i pagani adoravano le "crescite" e gli "alberi" e pregavano sotto di loro ("crescente... zhryahy"). Apparentemente, queste erano, di regola, aree recintate della foresta. I boschetti erano considerati riservati, gli alberi non venivano abbattuti e il sottobosco non veniva raccolto. Tra gli slavi, molti boschetti e foreste protette hanno nomi "sacri": "foresta divina", "gai-dio", "dea", "foresta giusta", "Svyatibor".

La categoria degli alberi venerati e sacri comprendeva anche singoli alberi, soprattutto quelli vecchi, che crescevano solitari in un campo o vicino a sorgenti curative. La gente veniva su questi alberi per sbarazzarsi di malattie, malocchio, infertilità e altre disgrazie. Portavano doni e sacrifici (appesero asciugamani, vestiti, stracci agli alberi), pregavano e toccavano gli alberi. I malati si arrampicavano attraverso le cavità e le fessure di tali alberi, come se lasciassero le loro malattie fuori da questo buco. Quando il cristianesimo apparve nella Rus', per attirare le persone verso le chiese, le chiese furono costruite proprio nei boschetti illuminati. Ciò è evidenziato da numerose tradizioni, leggende e racconti apocrifi sulla costruzione di chiese vicino ad alberi venerati e vicino agli alberi sacri venivano eseguiti vari rituali.

Gli slavi del sud praticavano l'usanza di “incoronare” i giovani attorno a un albero (o di precedere con questa azione la cerimonia nuziale). Tra i serbi, i bulgari e i macedoni, molti rituali e celebrazioni si svolgevano presso il "record" - un albero sacro (di solito una quercia o un albero da frutto). Qui consumavano pasti festivi, macellavano animali sacrificali, bruciavano falò a Maslenitsa; vicino alla “zapischka” si prestavano giuramenti, si tenevano processi, ecc. Era possibile confessarsi al vecchio nocciolo - in assenza del sacerdote: inginocchiandosi e stringendolo con le mani, una persona si pentiva dei suoi peccati e chiedeva l'albero del perdono - questo suggerisce che prima dell'avvento del cristianesimo gli alberi erano un collegamento tra Dio e le persone (il mondo delle persone e il mondo degli dei) Le querce, gli olmi e altri grandi alberi erano classificati come riservati. Era vietato abbatterli o causare alcun danno. La violazione di questi divieti ha portato alla morte di persone, alla morte del bestiame e al fallimento dei raccolti. Tali alberi erano considerati i protettori delle aree circostanti: villaggi, case, pozzi, laghi, protetti dalla grandine, dagli incendi, disastri naturali.

Un albero come metafora della strada, come percorso lungo il quale si può raggiungere l'aldilà, è un motivo comune delle credenze e dei rituali slavi associati alla morte.

Le idee caratteristiche riguardano la transizione post mortem dell'anima umana in un albero. Pertanto, i bielorussi credevano che in ogni albero scricchiolante languisse l'anima del defunto, che chiede ai passanti di pregare per questo; se dopo una tale preghiera una persona si addormenta sotto un albero, sognerà un'anima che gli dirà quanto tempo fa e perché è stata imprigionata in questo albero. I serbi credevano che l’anima di una persona trovasse pace nell’albero che cresceva sulla sua tomba; Pertanto, non puoi raccogliere frutti dagli alberi del cimitero e spezzare i rami. A queste credenze sono associate le ballate slave sulle persone che hanno giurato sugli alberi. Tali storie folcloristiche di solito si riferiscono a persone morte prematuramente, prima del tempo assegnato; la loro vita interrotta sembra tendere alla continuazione in altre forme. Un albero, come una pianta in generale, è legato a una persona da caratteristiche esterne: tronco - corpo, radici - gambe, rami - braccia, succhi - sangue, ecc. Esistono alberi “maschi” e “femminili” (betulla - betulla, quercia - quercia), che differiscono nella forma: rami di betulla estesi ai lati, rami di betulla verso l'alto. Quando nasce un bambino, gli viene piantato un albero, credendo che il bambino crescerà nello stesso modo in cui si sviluppa quest'albero. Allo stesso tempo, secondo alcune credenze, la crescita di un tale albero provoca l'esaurimento di una persona e porta alla sua morte. Pertanto, abbiamo cercato di non piantare alberi di grandi dimensioni vicino alla casa.

L'albero è strettamente connesso al campo della demonologia. Questo è l'habitat di varie creature mitologiche. Le sirene vivono sulle betulle, le streghe si accalcano su querce giganti nella notte di Kupala, il diavolo siede nelle radici delle bacche di sambuco, nei salici cavi, forconi e samodiva su grandi alberi estesi, con i rami dei quali giocano, spesso i demoni vivono in alberi spinosi cespugli (il biancospino è un albero di forcone).

S. Yesenin ha detto: "I russi hanno tutto dall'Albero: questa è la religione del pensiero del nostro popolo". E ha spiegato perché e perché il legno viene solitamente ricamato solo sugli asciugamani. Questo ha un significato profondo. “Un albero è vita”, scrive il poeta. – Ogni mattina, alzandoci dal sonno, ci laviamo il viso con l’acqua. L'acqua è simbolo di purificazione... Asciugandosi il volto su una tela con l'immagine di un albero, il nostro popolo dice di non aver dimenticato il segreto degli antichi padri di asciugarsi con le foglie, di ricordarsi di se stesso come il seme di un albero sovramundano, e, correndo sotto la sua copertura, immergendo il viso in un asciugamano, come se volesse imprimerne almeno un rametto sulle guance, affinché, come un albero, possa spargere i coni di parole e pensieri da se stesso e fluiscono virtù-ombra dai rami-mani.

Albero della vita.

L'albero generalmente occupava un posto speciale nella vita degli slavi pagani. C'è una leggenda che molto tempo fa, quando non c'erano né cielo né terra, ma solo il mare azzurro che schizzava ovunque, al centro c'erano due querce, sui cui rami sedevano due colombe. Un giorno i piccioni svolazzarono, poi si tuffarono sul fondo del mare e da lì portarono sabbia e ciottoli. Il cielo, la terra e tutti i corpi celesti sono stati costruiti con questo materiale.

Da quei tempi antichi è arrivato il mito dell'albero della vita. Gli slavi credevano che fungesse da asse, il centro del mondo intero e, per così dire, incarnasse l'intero universo. Le radici di questo straordinario albero, chiamato l'albero del mondo, abbracciavano l'intera terra, raggiungendo le profondità degli inferi. La sua corona poggiava sulla volta celeste. Per gli antichi incarnava le idee sullo spazio e sul tempo. Non è un caso che sia sorto un indovinello: "C'è una quercia, ci sono 12 rami sulla quercia, su ogni ramo ci sono quattro nidi, in ogni nido ci sono sette pulcini". Questa era l'immagine mitica dell'anno: dodici mesi, ciascuno contenente quattro settimane, e una settimana di sette giorni. (Quindi il conteggio è stato effettuato in base ai mesi lunari).

Nel folklore dei popoli slavi - fiabe, enigmi, cospirazioni - appare spesso l'immagine dell'albero della vita. Molto spesso si tratta di una possente quercia che vive sulla terra da diversi secoli. In una delle famose fiabe, un vecchio si arrampicò su una quercia simile e raggiunse il cielo. Lì vide meravigliose macine: l'emblema di un temporale primaverile, che dona alle persone pioggia e fertilità. Sì, e le cospirazioni contro le malattie molto spesso iniziano con uno scherzo secondo cui sul mare-okiyan, sull'isola di Buyan, dove giace la pietra di Alatyr, c'è una "quercia damascena".

Sull'albero dell'asse erano infilate immagini del mondo esterno ed interno dell'uomo antico. Ha sistematizzato questo mondo, gli ha dato armonia, dove ogni oggetto o fenomeno, ogni creatura vivente aveva il suo posto.

In cima alla corona sedeva una divinità: minacciosa, inaccessibile. Gli uccelli trovavano rifugio tra i rami. Le api sciamavano attorno al tronco, alci, cervi, cavalli, mucche e talvolta persone si affollavano intorno. Le radici raccoglievano attorno a sé serpenti, rane e persino pesci. C'erano anche demoni e altri spiriti maligni incatenati lì. Da quest'albero esce un profumo, e dalla sua radice sgorgano dodici sorgenti di latte e miele. A volte la divinità superiore entrava in battaglia con il “livello inferiore”, fermando le invasioni di serpenti e draghi su quelli “a sangue caldo” situati vicino al tronco. Secondo le leggende, l'albero è il sentiero lungo il quale i serpenti in autunno si recano nella mitica terra dei vyves.

L'albero, che collega il mondo terreno e quello sotterraneo, appare anche nelle storie mitologiche slave occidentali sui bambini sostituiti dai demoni. Per riavere suo figlio, la donna porta il mutaforma sotto un albero e poi prende suo figlio da lì. Le cose che dovevano essere smaltite, inviate nell'aldilà (oggetti che erano stati in contatto con il defunto, vecchi attributi nuziali, ecc.) venivano gettate sull'albero (o portate lì), ecc. C'erano inoltre , usanze di bruciare, seppellire e gettare nell'acqua questi oggetti.

Gli alberi di culto, che simboleggiano l'albero del mondo, accompagnano da secoli molti eventi importanti nella vita umana.

Un partecipante indispensabile al tradizionale matrimonio slavo era l'albero del mondo, la sua immagine. Le damigelle cantano di lui, promettendo felicità e ricchezza agli sposi. E quando veniva costruita una nuova casa, era consuetudine posizionare un albero rituale al centro dell'edificio. Bene, avanti feste popolari, come su Trinity, non puoi fare a meno di una betulla; tutti i cortili, le case e le chiese sono decorate con rami verdi.

“Un albero di Natale è nato nella foresta”... Tutti, grandi e piccini, conoscono questa canzone. Mentre danzano attorno alla bellezza della foresta mascherata, i bambini non sospettano nemmeno che stanno eseguendo azioni rituali, parte della creazione del mito dei nostri lontani antenati. Allo stesso modo, molti secoli fa, le persone si riunivano attorno all'albero, portavano sacrifici alle sue radici, cantavano ed eseguivano danze rituali, in cui ogni movimento aveva un significato simbolico.

Ancora oggi in alcuni luoghi si è conservata la seguente usanza. Se un ragazzo porta un albero scavato nella foresta e lo pianta sotto la finestra di una ragazza, questo viene chiaramente percepito come una dichiarazione d'amore, una proposta di matrimonio.

L'albero della vita veniva solitamente raffigurato con otto rami, quattro su ciascun lato. Quando lo raffiguravano, venivano spesso usati quattro colori: nero, rosso, blu e bianco. I rami, il tronco e le radici dell'albero del mondo collegano rispettivamente il mondo superiore, medio e inferiore, mentre i rami collegano le direzioni cardinali.

Quercia

Sin dai tempi antichi, era un albero sacro tra gli slavi, il re delle foreste. La quercia occupa giustamente il primo posto nell'arboreto slavo. I russi la chiamavano Quercia dello Zar e, secondo la leggenda, su di essa viveva il re degli uccelli, l'aquila. Dio Padre è apparso sotto il nome o sotto forma di quercia. Nelle idee popolari, la quercia funge da simbolo di mascolinità, dominio, forza, potere e durezza. Non è un caso che nelle cospirazioni i suoi epiteti costanti siano "ferro" o "acciaio damascato", e il proverbio dice di lui: "Non puoi abbattere una quercia in un colpo solo". Dicono di uomini forti e forti: forti come una quercia (quercia).

Gli slavi distinguevano e veneravano particolarmente la quercia tra gli altri alberi. Forse all'inizio chiamavano tutti gli alberi con la parola "quercia". Non è un caso che le parole “club” e “club” da esso derivate non si riferiscano solo a una mazza di quercia.

La quercia era venerata come una divinità. Ai suoi piedi venivano compiuti sacrifici. Gli idoli erano scolpiti nel legno di quercia. E il fuoco del tempio poteva essere “alimentato” solo con legno di quercia. La gente considerava la quercia collegata da fili invisibili con la divinità suprema Perun. Dopotutto, questo albero sembrava attirare su di sé i fulmini. E oggi, durante un temporale, non dovresti ripararti sotto una quercia: è pericoloso. Questi sono echi del mito principale degli slavi orientali sul duello di Perun con un nemico nascosto sotto una quercia. Gli slavi avevano il divieto di coltivare querce vicino alla casa, poiché, secondo la leggenda, il tuono colpisce prima la quercia.

Per lo più i nostri antenati e le leggende sull'albero del mondo lo attribuivano alla quercia. Questo è esattamente come appare una quercia in un incantesimo russo: “...C'è il Santo Mare Akiyan, su quel mare c'è un'isola, su quell'isola c'è una quercia, dalla terra al cielo, da est a ovest, dalla luna nuova a quella vecchia...”

La fede e il culto della quercia continuarono così a lungo che dopo che la Russia adottò il cristianesimo, sotto pena del tribunale della chiesa, “il servizio di preghiera di Petit davanti alla quercia” fu proibito. Dopotutto, proprio come gli dei decidevano il destino del mondo intero e delle persone in particolare, seduti sotto l'albero del mondo, così eseguivano il giudizio sotto le possenti querce, credendo che le frasi pronunciate qui fossero santificate dalla divinità. C'erano interi boschi di querce sacre protette. Era considerato blasfemo entrare in un posto del genere mentre si camminava, tanto meno staccare un ramo da un albero. Per questo i Magi-sacerdoti potevano condannare il “sacrilegio” anche a morte.

Dovunque era vietato abbattere le querce sacre. Si credeva che qualsiasi tentativo di far loro del male (tagliarli, spezzare un ramo, staccare la corteccia e persino usare il legno morto come legna da ardere) avrebbe provocato disgrazie per la persona o per tutti coloro che vivevano nelle vicinanze. I bielorussi credevano che se inizi ad abbattere una vecchia quercia, il sangue apparirà da sotto l'ascia: l'albero piangerà lacrime di sangue.

I reperti archeologici indicano anche il ruolo di culto della quercia: nel 1975 dal fondo del Dnepr fu sollevata un'antica quercia, nel cui tronco furono inserite 9 mascelle di cinghiale. Nel 1910 una quercia simile fu estratta dal fondo del fiume Desna. A quanto pare, questi alberi venivano usati per fare sacrifici.

I querceti erano santuari a cielo aperto.

La venerazione della quercia, come molte altre credenze pagane, entrò nel cristianesimo come simbolo di venerazione verso Cristo e la Vergine Maria. La quercia, insieme al pioppo tremulo, era uno dei tanti tipi di alberi dai quali si credeva che si potesse ricavare la croce del Signore. Per la sua durezza e resistenza, la quercia è diventata un simbolo della forza della fede e della virtù, nonché della forza d'animo dei cristiani di fronte alle avversità.

Gli apocrifi russi parlavano di come Giuda avrebbe voluto impiccarsi a una quercia, ma “per comando di Dio la quercia si piegò e si salvò”.

Una leggenda bulgara raccontava di come un boschetto di querce nascondesse Dio, che fuggiva dalla peste; In segno di gratitudine per questo, Dio si assicurò che le foglie della quercia cadessero solo nel tardo autunno.

Nelle credenze, nella magia pratica e nel folklore, la quercia appare costantemente come simbolo maschile. Nei segnali e nei divieti la quercia viene paragonata al proprietario della casa, il capofamiglia. Ad esempio, l'espressione di Nizhny Novgorod "Corteccia di quercia!" - intendendo l'ordine del marito alla moglie di spogliarlo e di togliersi gli stivali. Dopo aver fatto il bagno a un neonato, sotto una quercia viene versata dell'acqua; quando la sposa viene introdotta nella casa del marito, entra per prima e dice a se stessa: "Ci sono querce vicino al cortile e figli in casa", se vuole che le nascano dei maschi. Nella regione di Vitebsk, un'ostetrica ha tagliato il cordone ombelicale di un ragazzo su un blocco di quercia in modo che crescesse forte.

Nella provincia di Tver, fino all'inizio del XX secolo, esisteva un'usanza: non appena nasceva un maschio, suo padre andava nella foresta e abbatteva diverse querce, i cui tronchi venivano poi portati al fiume e immerso nell'acqua. Lì rimasero finché il loro figlio non crebbe. Quando intendeva sposarsi, i tronchi di quercia, che si erano già trasformati in legno di palude, così resistente da non poter essere tagliato con un'ascia, furono tirati fuori dall'acqua e usati come fondamenta di una casa per una nuova famiglia.

I residenti di Polesie consideravano inaccettabile che una quercia crescesse vicino a casa loro: credevano che se questo albero fosse stato vicino alla casa, allora non ci sarebbe stato alcun proprietario in casa. I Poleshchuk erano convinti che se ciò fosse accaduto, non appena la quercia avesse raggiunto una dimensione tale da poter essere trasformata in una croce lapidea, il proprietario della casa sarebbe morto immediatamente. Secondo le credenze locali, una quercia situata nei pressi di un'abitazione generalmente “sopravvive” agli uomini da essa.

Una quercia (come un albero in generale) modellava la nascita e la crescita di un bambino (l'usanza di piantare un albero alla nascita di un bambino). A volte il bambino stesso piantava una quercia, poi la salute del bambino veniva giudicata dalla sua salute. crescita e sviluppo: "Quando un ragazzo pianta una quercia più piccola di lui vicino alla sua capanna, diventerà troppo grande per la quercia del ragazzo - il ragazzo sarà sano, la quercia non cresce - il ragazzo si ammalerà".

Tra gli slavi orientali è noto il divieto di coltivare querce dalle ghiande: si credeva che una persona che piantava una ghianda sarebbe morta non appena l'albero fosse diventato alto quanto lui. È noto anche il ruolo della quercia nelle cerimonie nuziali. Nella provincia di Voronezh l'antica usanza veniva rispettata; Uscendo dalla chiesa dopo il matrimonio, gli sposi si sono diretti verso la quercia e hanno fatto tre giri in giro.

La forza della quercia portò al suo uso diffuso nei riti funebri: per molto tempo furono ricavate bare, che in passato erano un tronco scavato, e da esso furono ricavate croci tombali. Questo può essere visto nel prevalente linguaggio moderno parole e combinazioni stabili di parole che denotano una transizione verso un altro mondo: "guarda in una quercia" - muori, "dai una quercia", "mettiti dei vestiti" - muori Negli enigmi russi, la morte è spesso suggerita attraverso immagine di una quercia:

Al confine tartaro

C'è una quercia veretya,

Nessuno andrà in giro, nessuno andrà in giro:

Né il re, né la regina, né la fanciulla rossa.

Le proprietà della quercia sono state prese in considerazione nella pratica medicinale popolare. Nelle cospirazioni contro le malattie più terribili, l'immagine di una quercia è una delle più comuni. Non solo si sono rivolti a lui in cospirazioni, ma hanno anche utilizzato le querce nel trattamento stesso.

Se una persona ha mal di schiena, è bene appoggiarsi ad un tronco di quercia ai primi tuoni di primavera. Esiste una nota usanza slava orientale di infilare un ramo di quercia nella cintura sulla schiena in modo che la schiena non faccia male durante il raccolto, ecc. I polacchi appesero ghirlande di quercia sulle corna delle mucche in modo che le mucche fossero forti e affinché le corna non si rompessero quando venivano incornate.

IN medicina popolare Tra gli slavi del sud, un modo popolare per curare le malattie infantili, nonché un modo per fermare la mortalità infantile in famiglia, era l'usanza di mettere i capelli e le unghie tagliati di un bambino malato o un filo con cui il bambino era stato precedentemente misurato un tronco di quercia, e poi martellare questo buco con un piolo: quando il bambino diventerà troppo grande per questo buco, la malattia lo lascerà.

La quercia serviva come oggetto su cui venivano simbolicamente trasferite le malattie. I bielorussi hanno versato acqua sotto una giovane quercia in cui hanno lavato un paziente tisico; I polacchi con ascessi in bocca sputarono in una buca scavata sotto una quercia; Ucraini, polacchi, cechi, moravi lasciavano gli abiti del malato sulla quercia; Bulgari, serbi e macedoni visitavano le venerate querce e legavano nastri e fili dai vestiti ai loro rami. Gli ucraini appesero asciugamani e matasse di filo alle querce come voto.

Per alleviare il mal di denti, devi mordere una scheggia di quercia sul dente dolorante.

Meglio ancora, trova una vecchia quercia nella foresta, accanto alla quale emergono sorgenti dal terreno, strappa la corteccia dal ramo e immergila nell'acqua sorgiva. Se indossi un talismano del genere nel tuo amuleto, i tuoi denti non saranno mai disturbati.

Un bambino malato può essere curato se si spacca il tronco di una giovane quercia nella foresta e si trascina il bambino tre volte tra le fessure. E poi lega il tronco con una corda o una fascia.

Puoi camminare intorno all'albero con il bambino altre tre volte nove volte, quindi appendere un capo di abbigliamento per bambini al suo ramo. Man mano che il tessuto lasciato si deteriora, anche la malattia se ne andrà. Da questo rituale nacque successivamente la tradizione di decorare gli alberi con stracci e nastri, che iniziarono ad essere percepiti come sacrifici agli spiriti della foresta.

Le querce erano considerate l'habitat di personaggi mitologici. Ad esempio, secondo le credenze degli slavi orientali, nella notte di Kupala le streghe si accalcavano sulle querce giganti. Tra gli slavi meridionali, grandi querce, olmi e faggi erano chiamati "Samovil", o "Samodiv" (samodiv, forconi, diavoli si radunavano su di loro).

Quercia verde vicino a Lukomorye

Catena d'oro sulla quercia

Giorno e notte il gatto è uno scienziato

Tutto gira e rigira in una catena

Va a destra: inizia la canzone.

A sinistra: racconta una fiaba.

Là ci sono miracoli, lì il diavolo vaga,

Una sirena si siede sui rami.

Narrato da A.S. Puškin.

La presenza dei frutti della quercia avvicina le sue proprietà magiche alle proprietà magiche degli alberi da frutto. Pertanto, i rituali contro l'infertilità vengono solitamente eseguiti sotto gli alberi da frutto, ma a volte sotto le querce.

I rami di quercia venivano usati come talismano, conficcati nelle finestre e nelle porte delle case prima della notte di Kupala.

Gli slavi realizzavano un amuleto con la corteccia di quercia.

Gli antichi saggi predissero il destino ascoltando il fruscio dei rami di quercia.

Nella magia dell'amore, per unire un ragazzo e una ragazza, usavano un decotto infuso con trucioli di quercia e betulla, tagliati nel luogo in cui questi alberi crescevano insieme.

È stato utilizzato anche un incantesimo d'amore sulla quercia. Legarono insieme quercia e betulla. Dopo essersi sposati, dissero: “Come vi ho legati insieme, così sono legato per sempre al servo di Dio (nome). Amen". Poi se ne andarono senza voltarsi indietro e non tornarono mai più in questo posto.

Betulla.

Sin dai tempi antichi, la snella betulla dal tronco bianco è diventata un simbolo della Russia. E sebbene le betulle crescano in tutto il mondo, da nessuna parte sono amate e onorate tanto quanto nella nostra patria.

Questo è stato il caso nel corso dei secoli. Dopotutto, anche la betulla nella mitologia slava era considerata un albero sacro. A volte non solo la quercia, ma anche la betulla era venerata dai nostri antenati come l'albero del mondo. Questa idea è rimasta nell'antica cospirazione: "Sul mare oceano, sull'isola di Buyan, c'è una betulla bianca con i rami rivolti verso il basso e le radici verso l'alto".

I linguisti associano il nome russo della betulla al verbo preservare. Ciò è dovuto al fatto che gli slavi consideravano la betulla un dono degli dei che proteggeva le persone.

La runa slava è associata alla betulla - Bereginya - Betulla, Destino, Madre, Terra.

Bereginya nella tradizione slava è un'immagine femminile associata alla protezione e al principio materno protettivo. Nell'antichità arcaica, Makosh, la Dea Madre, responsabile della fertilità terrena e dei destini di tutti gli esseri viventi, agiva sotto il nome di Beregini. Questa runa è la runa del destino.

L'origine e le proprietà naturali della betulla sono raccontate in leggende e credenze, spesso associate a personaggi biblici. Nelle leggende popolari, la betulla funge da albero benedetto, poiché proteggeva il diavolo dalle persecuzioni. Venerdì, e ha anche riparato dalle intemperie la Madre di Dio e Gesù: per questo gode della protezione di tutti e tre. O, al contrario, la betulla era considerata un albero maledetto da Dio, dai cui rami Cristo fu frustato. Nella Polesie orientale esiste una leggenda sull'origine umana di questo albero: le betulle sono le figlie del primo uomo - Adamo - cresciute nella terra con le loro trecce, e la linfa della betulla sono le loro lacrime. Colore bianco Il tronco dell'albero si spiega nella credenza popolare con il fatto che la betulla, quando Giuda volle impiccarsi, diventò bianca per la paura, ma non accettò il traditore...

Nelle ballate, nelle leggende e nelle fiabe slave si dice che una ragazza rovinata si trasformi in una betulla. Una canzone bielorussa parla di una betulla cresciuta sulla tomba di una sposa avvelenata dalla madre dello sposo.

Nella cultura tradizionale, la betulla simboleggia il principio femminile. In molte credenze, rituali e canti rituali, nei testi folcloristici, viene contrapposto alla quercia come simbolo maschile.

La tenera betulla era venerata come simbolo femminile ed era considerata la protettrice delle giovani ragazze. Le spose venivano da lei sia nei giorni di gioia che nelle ore di disperazione. Aggrappati al sottile tronco bianco, si asciugarono le lacrime, come se assorbissero fede, speranza, amore.

Qualsiasi vacanza primaverile nella Rus' in onore del risveglio della natura non sarebbe completa senza la betulla. Nel giorno della Trinità, le chiese e le case venivano decorate con giovani rami di betulla. Si credeva che l'albero non si sarebbe “offeso” se fosse stato abbattuto con amore in nome di una festa così bella.

In molte province russe a Semnik andavano nella foresta, sceglievano una giovane betulla, la decoravano, arricciavano ghirlande sui suoi rami, organizzavano un pasto comune sotto di essa, ballavano in tondo e predivano il futuro. Quindi, con la betulla abbattuta (che a volte veniva chiamata “semik”), facevano il giro del villaggio e, alla fine del rituale, gettavano la betulla nell'acqua, nel fuoco, nel burrone (cioè la gettavano “staccò la betulla”, la “seppellì”). Le ragazze si divertivano con la betulla, ne chiedevano una parte e si lavavano con la linfa di betulla per bellezza e salute. Questo rituale è sopravvissuto fino all'inizio del XX secolo. e forse da qualche parte viene ripreso in questi giorni.

Trinità mattutina, canone mattutino,

Nel boschetto le betulle risuonano bianche.

Scritto da Sergej Esenin.

C'era un segno del genere: la ragazza che si sarebbe seduta per prima la domenica della Trinità all'ombra della preziosa betulla, sarebbe stata la prima tra le sue amiche a sposarsi. Credevano anche che se ti siedi all'ombra della betulla della Trinità ed esprimi un desiderio, si avvererà sicuramente.

Nelle idee mitologiche degli slavi, il periodo della Trinità e di Semik si riferiva a quei periodi di calendario in cui gli antenati lasciarono temporaneamente l '"altro mondo" e apparvero nel mondo dei vivi. Il loro luogo di residenza sulla terra era il fresco verde delle betulle. Pertanto, per le anime dei "genitori", le betulle furono portate dalla foresta e installate vicino alle case. In questi giorni siamo andati al cimitero, qui hanno portato rami di betulla, ghirlande, scope. L'azione rituale principale era l'aratura delle tombe. Erano coperti con rami di betulla, dopo di che i rami venivano conficcati nel terreno della tomba.

La Settimana della Trinità era anche chiamata “Rusal”: secondo la leggenda, solo in questa settimana apparvero sulla terra le sirene. La betulla era considerata l'habitat preferito delle sirene. Nelle canzoni delle sirene vengono immaginate sedute su una betulla verde o storta. Quindi, nella regione di Smolensk hanno cantato:

Alla betulla di Varot

Zilina stava congelando

Vettikym salutò;

Su quello sulla betulla

La sirena si sedette...

Immaginavano che le sirene vivessero su betulle piangenti, ondeggiassero sui loro rami o sedessero sotto un albero. I rami venivano intrecciati sulle betulle soprattutto per le sirene dondolanti.

Pertanto, l'uso della betulla nei riti della Trinità è stato determinato dalle idee sull'immagine di questo albero come incarnazione della fertilità, come oggetto che collega il mondo dei vivi e il mondo dei morti e delle creature mitologiche.

Durante la Trinity Week, le ragazze eseguivano la predizione del futuro, la maggior parte delle quali erano legate alla betulla. Quindi, ad esempio, di notte intrecciavano rami di betulla con erba in una treccia, e la mattina dopo guardavano: se la treccia si scioglieva, allora sposati quest'anno, altrimenti resta una ragazza. Lanciavano anche ghirlande intrecciate su una betulla: a seconda che la ghirlanda si impigliasse sull'albero o cadesse a terra, decidevano se la ragazza si sarebbe sposata nella successiva stagione delle nozze oppure no. Ghirlande di rami di betulla, che venivano indossate sulla testa per tutta la settimana, venivano gettate nel fiume: se la ghirlanda annega - fino alla morte, se si lava fino alla sua riva - attende la continuazione della fanciullezza, se galleggia via verso quella di qualcun altro riva: sarà sicuramente sposato.

Nella credenza popolare la betulla era dotata di proprietà protettive. I rami di betulla, usati soprattutto nella Trinità e in altri riti del calendario, erano considerati un amuleto affidabile dagli slavi. Nascosti sotto il tetto della casa, proteggevano in modo affidabile da fulmini, tuoni e grandine; bloccato in mezzo ai raccolti in un campo protegge da roditori e uccelli; abbandonati sulle aiuole: proteggono il cavolo dai bruchi. Con l'aiuto dei rami di betulla hanno cercato di proteggersi spiriti maligni, in particolare "i morti che camminano". Alla vigilia di Ivan Kypala, rami di betulla conficcati nei muri della stalla impedivano alle streghe di mungere il latte delle mucche altrui e di far loro del male in generale. Alla vigilia di Ivan Kupala, ghirlande di rami di betulla venivano poste sulle corna delle mucche in modo che il bestiame fosse sano e producesse una prole sana.

Tra gli slavi occidentali, una scopa di betulla appoggiata al letto di una donna in travaglio o alla culla di un neonato era considerata un amuleto affidabile.

Allo stesso tempo, la betulla è spesso menzionata come un attributo degli spiriti maligni nelle credenze e nei poemi epici demonologici. La strega poteva mungere il latte dai rami di betulla e poteva anche volare non solo su una scopa o su una pala per il pane, ma anche su un bastone di betulla. I cavalli bianchi dati all'uomo dal diavolo si trasformarono in betulle storte, e il pane dato dal diavolo in corteccia di betulla; una donna che fu "posseduta" da un demone durante un attacco "gettò" su una betulla.. Recentemente, durante gli scavi vicino a Novgorod, gli archeologi hanno trovato lettere scritte sulla corteccia di betulla dai nostri antenati quasi dieci secoli fa. Ma la corteccia di betulla è corteccia di betulla. Gli antichi slavi scrivevano messaggi simili, "petizioni" al goblin, lo spirito dell'acqua, sulla corteccia di betulla e li appuntavano all'albero. Pregavano per non privare il cacciatore della selvaggina, per restituire il bestiame smarrito, per proteggerlo nella foresta o sul fiume.

Atteggiamenti contrastanti nei confronti della betulla si riflettono anche nelle credenze popolari.

In alcuni luoghi si credeva che un albero di betulla piantato vicino a una casa avrebbe spaventato il male e protetto dai fulmini, ed era stato piantato appositamente con la nascita di un bambino.

In altri, invece, avevano paura di piantare una betulla vicino alla casa, adducendo il fatto che la betulla “piange” molto e che il fulmine la colpisce di nuovo. In Polesie si credeva che una betulla piantata vicino ad una casa provocasse malattie femminili nei suoi abitanti; che sulle betulle si formano escrescenze a causa delle "maledizioni delle donne".

Nel nord della Russia, il luogo dove un tempo crescevano le betulle era considerato sfortunato e su di esso non veniva costruita una nuova casa. Allo stesso tempo, a volte e in molti luoghi, le betulle venivano piantate appositamente vicino alla casa per il benessere della famiglia. Un ramo di betulla installato nell'angolo anteriore durante la costruzione di una casa era un simbolo della salute del proprietario e della famiglia. Rami di betulla venivano conficcati nel campo per ottenere un buon raccolto di lino e cereali. Sotto la soglia della nuova stalla fu sepolto un tronco di betulla, “per guidare i cavalli”. Nei tempi antichi, le culle venivano intrecciate con i rami per proteggere i bambini dalle malattie. Se leghi un nastro rosso al tronco di una betulla, ti proteggerà dal malocchio.

Eppure, il più delle volte, la betulla veniva usata come talismano contro le forze del male.

Si sono rivolti anche alla betulla per chiedere aiuto quando erano malati. Se colpisci qualcuno che sta male con un ramoscello di betulla, sarà più utile di un medico. E se versi dell'acqua sotto un albero dopo aver fatto il bagno a un bambino malato e dici l'incantesimo desiderato, la malattia si diffonderà alla betulla. Basta ricordarsi di dire una cospirazione contro una malattia, come questa, dell'angina pectoris: "Lancerò il rospo sotto il cespuglio di betulla in modo che non faccia male, in modo che non faccia male".

Si sono rivolti alla betulla con una richiesta di guarigione, hanno anche attorcigliato i rami dell'albero sulla persona malata, minacciando di non lasciarla andare finché la malattia non si fosse allontanata dalla persona.

In Mazovia, una persona malata di malaria doveva scuotere una betulla con la frase “Scuotimi mentre io scuoto te, e poi fermati”.

I rami di betulla venivano usati per conferire fertilità non solo alla terra e al bestiame, ma anche ai novelli sposi. Gli slavi trasportavano i bambini attraverso un tronco di betulla spaccato per salvare il bambino dalla malattia (la betulla se ne prende cura).

La betulla è un albero “fortunato” che protegge dal male. Dissero di lei: “C’è un albero: il grido calma, la luce istruisce, il malato guarisce”.

Una betulla che cresce vicino alla casa scaccia gli incubi.

I germogli, i rami, le foglie, la corteccia, la linfa della betulla e le escrescenze sul tronco erano considerati particolarmente curativi. I rami benedetti in chiesa nei giorni festivi venivano usati per frustare il malato per trasmettergli il potere della pianta. Decotti per varie malattie venivano preparati con germogli, foglie e escrescenze. La linfa di betulla è stata a lungo considerata un agente ringiovanente e purificante. In primavera, soprattutto durante le vacanze, le ragazze e le donne bevevano il succo e con esso si lavavano il viso per bellezza e salute.

La betulla era usata nella magia popolare come pozione d'amore. Tagliarono un ramoscello di betulla che cresceva a est e ne strapparono le foglie; il ramoscello veniva posto sulla soglia oltre la quale doveva passare la persona a cui si pensava, e le foglie, essiccate e ridotte in polvere, venivano poste vicino al cuore. Quando arrivò la persona a cui pensavano, la polvere fu mescolata in una bevanda e data da bere. Lo hanno fatto in modo inosservato.

In Polesie, per stregare un ragazzo, una ragazza prendeva un ramo di una betulla che era cresciuta insieme a una quercia, con esso camminava silenziosamente intorno al ragazzo o gli dava da bere un decotto della corteccia di questa betulla.

La betulla ha svolto un ruolo significativo nei rituali ciclo vitale. Nei rituali matrimoniali, veniva usato come attributo del matrimonio: un albero decorato, che era un simbolo di ciascuna sposa specifica e della cerchia delle ragazze nel suo insieme. Nel nord della Russia, la betulla era un attributo obbligatorio quando si preparava lo stabilimento balneare della sposa: i rami dell'albero erano conficcati nel soffitto e nelle pareti dello stabilimento balneare, la strada per raggiungerla era "segnata" con rami allineati e veniva decorata una scopa di betulla fissato sulla parte superiore dello stabilimento balneare. Per effettuare l'abluzione prematrimoniale, la sposa ha provato a scegliere legna da ardere di betulla.

I suoi rami furono conficcati in un pane nuziale in modo che tutti in casa fossero sani.

Nella tradizione funeraria slava orientale, la betulla veniva utilizzata direttamente per preparare il "luogo" per il defunto: la bara era spesso ricoperta con foglie di betulla o scope, e venivano usate per imbottire un cuscino che veniva posto sotto la testa del defunto. . Sulla tomba furono piantati anche alberi di betulla.

Il ruolo intermediario della betulla nell'immagine mitologica dello spazio mondiale spiega le idee contraddittorie al riguardo nelle credenze popolari. In ogni caso, numerose descrizioni di rituali e azioni con la betulla indicano una profonda riverenza per questo albero.

Rowan.

IN Antica Rus' La cenere di montagna era considerata la personificazione del principio femminile. Era anche un simbolo di modestia ed eleganza. A questo albero erano dedicati molti canti rituali e cerimonie.

Rowan - albero degli sposi. Anticamente il bellissimo sorbo veniva utilizzato per proteggere gli sposi: le sue foglie venivano aperte e nascoste nelle scarpe e nelle tasche. Si credeva che avrebbero impedito le cattive azioni di stregoni e streghe. E in generale, per il benessere della casa, hanno provato a piantare alberi di sorbo vicino ad essa. Gli antichi slavi credevano che una persona con cattive intenzioni non sarebbe entrata in una casa con sorbi piantati sotto le finestre.

Nel calendario popolare russo c'è il giorno "Peter-Paul Fieldfare". Cade alla fine di settembre, il periodo di maturazione delle bacche di sorbo. In questo giorno, i rami di sorbo venivano raccolti in mazzi e appesi sotto i tetti delle case, dei fienili e di vari annessi. Anche i rami erano attaccati al bordo di ogni campo. Questa usanza è associata all'idea della cenere di montagna come albero in grado di proteggere da ogni tipo di problema.

Rowan era considerata un talismano nella magia e nella guarigione popolare. Gli slavi dissero: "Resta sotto la cenere di montagna: spaventerai la malattia".

Per varie malattie, una persona si è arrampicata tre volte attraverso un cespuglio di sorbo. La vita di Adrian Poshekhonsky racconta che dopo il martirio del santo (1550), il suo corpo fu sepolto in una terra desolata dove crescevano alberi di sorbo. Una volta all'anno, il venerdì di Elia, persone provenienti da diverse città venivano in questo luogo e organizzavano una fiera; qui venivano malati: adulti e bambini, che si arrampicavano tra i rami del sorbo, in cerca di guarigione. Secondo le credenze russe e bielorusse, coloro che danneggiano la cenere di montagna avranno mal di denti. In caso di mal di denti, di nascosto all'alba si inginocchiavano davanti al sorbo, lo abbracciavano e baciavano e pronunciavano un incantesimo: "Bacca di sorbo, bacca di sorbo, prendi la mia malattia, d'ora in poi non ti mangerò per sempre", e poi tornò a casa, senza voltarsi indietro e cercando di non incontrare nessuno.

Se togli il nucleo di una sorba che cresce su un formicaio e dici: “Ti fai male, sorbo, radice o corpo? Quindi il servitore di Dio (nome) non avrebbe mal di denti per sempre”.

In una raccolta di cospirazioni del secondo quarto del XVII secolo. Diversi testi indirizzati al sorbo sono stati conservati dalla regione di Olonets. "Cospirazione dal trasporto, dall'esilio, dal trambusto" veniva pronunciata in primavera vicino a un albero di sorbo in piedi su un formicaio; Potresti anche ricavare un bastone da un albero di sorbo, masticarlo e lasciarne una scheggia in bocca dietro la guancia, per non aver paura di eventuali “kudes” (stregoneria) durante il viaggio. Un incantesimo contro la febbre veniva pronunciato alla radice di un albero di sorbo e poi, dopo averlo strappato da terra, veniva posto sul letto vicino al malato. All'inizio della trama "per un'ernia per un bambino", vengono descritti "due sorbi, due ricci", crescono su una pietra bianca in mezzo al mare-oceano, e tra loro è appesa una culla d'oro con un bambino.

Tra tutti gli slavi c'era il divieto di tagliare e spezzare la cenere di montagna, usarla per legna da ardere, raccogliere fiori e persino bacche. I nostri antenati consideravano il sorbo un albero vendicativo e credevano che chiunque lo rompesse o lo abbattesse presto morirà lui stesso o qualcuno della sua casa. Il sorbo non doveva essere abbattuto perché i guaritori trasferivano la malattia da una persona al sorbo. E se tagli questo albero, la malattia ti passerà... Questo è un atteggiamento davvero rispettoso.

Nella magia, la cenere di montagna veniva usata per proteggere la casa dagli attacchi magici e dagli spiriti maligni. Per fare questo, sono stati piantati alberi di sorbo vicino al portico o al cancello. Un rametto di sorbo con frutti è stato a lungo attaccato sopra la porta d'ingresso, dove proteggeva sia la casa che i suoi domestici dagli spiriti maligni. Il sorbo è un talismano "contro le persone impetuose e le cattive notizie. Se osservi attentamente la parte inferiore della bacca di sorbo, noterai che la sua forma è una stella equilatera a cinque punte, e questo è uno dei simboli pagani più antichi e importanti simboli: un simbolo di protezione.

Nella provincia di Novgorod, al ritorno dal cimitero, appesero delle bacchette di sorbo sopra la porta in modo che il defunto non tornasse a casa. Nella provincia di Voronezh, un sensale ha cosparso le radici di sorbo sullo stivale dello sposo in modo che non venisse danneggiato durante il matrimonio.

Ci sono segni associati alla cenere di montagna: " Grande raccolto Rowan - per un inverno lungo e gelido." "Le bacche di sorbo nella foresta sono produttive in un autunno piovoso, altrimenti in un autunno secco."

Salice Era considerato un albero sacro tra gli slavi, simbolo della continuità e costanza della vita. È il salice che simboleggia l'antico dio pagano slavo Yarila. Fino ad oggi, l'usanza è stata conservata una volta all'anno nella notte di Ivan Kupala in onore del dio del sole, decorare il salice con fiori e accendere falò vicino ad esso. Alla fine della festa nei cortili venivano piantati rami di salice.

Nella credenza popolare appartiene agli alberi maledetti da Dio. Secondo la leggenda, i tormentatori di Cristo ne ricavarono degli spilli per tenere insieme la croce. Secondo un'altra leggenda, i chiodi con cui Gesù fu crocifisso non erano di ferro, ma di salice. Per questo, il salice, secondo la credenza popolare, è sottoposto ad affilatura da parte dei vermi, e sul salice secco siedono i diavoli. Secondo le idee dei bielorussi, sul salice, soprattutto quello vecchio, è secco e cavo, dall'Epifania al domenica delle Palme il diavolo è seduto. In primavera i diavoli si scaldano sul salice e, dopo essere stati benedetti durante la festa, cadono nell'acqua, e quindi dalla Domenica delle Palme fino a Pasqua non si può bere l'acqua attinta sotto il salice.

Il salice nella Rus' aveva lo stesso ruolo della palma, i rami di palma con cui il popolo salutava Cristo che entrava a Gerusalemme. Il salice era ed è consacrato nel tempio con l'acqua santa.

Al salice veniva attribuito il potere magico di influenzare l'irrigazione di campi e prati (il salice cresce in luoghi umidi, vicino all'acqua), il che significa che, secondo gli antenati, contribuiva alla fertilità e ai raccolti futuri. C'è qui una chiara connessione con rituali e credenze precristiane, con il culto degli spiriti della vegetazione e della fertilità.

Si credeva inoltre che il salice avesse la capacità di conferire salute ed energia sessuale al bestiame e alle persone, proteggere dalle malattie e purificare dagli spiriti maligni. Nei tempi antichi c'era un'usanza: i genitori che tornavano dalla chiesa frustavano i loro figli con il salice benedetto e dicevano: "Il salice è una frusta!" Mi fa piangere. Il salice è rosso e non colpisce invano”. Ciò è stato fatto con l'obiettivo di garantire la salute ai bambini.

Giovani donne e ragazze, così come gli sposi novelli, venivano picchiati con il salice benedetto, volendo così renderle gravide.

Nella Rus' era consuetudine tenere tutto l'anno il salice consacrato a casa nell'angolo anteriore dietro le icone. E durante le vacanze stesse, frustano il bestiame con rami di salice e dicono: "Come cresce il salice, cresci anche tu" - oltre ad augurare salute agli animali domestici, questo avrebbe dovuto proteggerli dagli spiriti maligni. I rami del salice consacrato furono rafforzati nei fienili e nelle stalle. Prima del primo trasferimento del bestiame nei campi, questi ramoscelli venivano dati in pasto agli animali.

Al salice veniva anche attribuito il potere di proteggere le case dagli incendi, i campi dalla grandine, di fermare un temporale, di riconoscere stregoni e streghe, di scoprire tesori, ecc.

Seguendo la convinzione che il salice abbia un potere curativo universale, i nostri antenati mangiavano nove coni (orecchini) del salice consacrato, credendo che questo li avrebbe protetti dalla febbre. Durante un temporale, il salice benedetto fu portato fuori da dietro il santuario e posto sul davanzale della finestra: credevano che questo li avrebbe salvati dall'essere colpiti da un fulmine.

La preparazione dei rami di salice nelle città era un rito speciale. Ai vecchi tempi, alla vigilia della Domenica delle Palme, i russi, senza distinzione di classi e gradi (dallo zar al cittadino comune), andavano a spezzare il salice sulle rive dei fiumi vicini. A Mosca, ad esempio, a Kitay-gorod e sulle rive del Neglinka, ricoperte di salici e salici. Stranieri che visitarono Mosca nel XVI secolo XVII secoli, ha lasciato ricordi interessanti di come sabato, vigilia della Domenica delle Palme, prima della messa, il Cremlino è stato portato fuori dalla Cattedrale dell'Assunzione davanti a una grande folla di persone. un grande albero(salice), decorato con vari frutti artificiali, lo misero su un'enorme slitta e lo guidarono, come in una processione religiosa.

Gli slavi credevano che gli amuleti di salice appesi al collo proteggessero dalle visioni infernali. I rami di salice venivano appesi alle porte degli edifici residenziali, perché promettevano bontà e felicità. Le donne si infilavano rami di salice tra i capelli, che le proteggevano dagli spiriti maligni, aggiungevano acutezza alla loro vista e le proteggevano dalla cecità.

Tutti gli slavi orientali credevano ampiamente che un ramo consacrato potesse proteggere da temporali, tempeste, altri disastri naturali, da spiriti maligni e malattie. Nella provincia di Tambov si credeva che un salice lanciato contro vento potesse allontanare una tempesta e gettato nel fuoco potesse calmarla.

Nella Rus', le specie di salice bianco piangente erano un simbolo di malinconia e tristezza. Ai vecchi tempi, il salice era chiamato l'albero della tristezza, che non solo simpatizza con il dolore e la malattia di una persona, ma toglie anche tutto al paziente. Si crede che il salice abbia proprietà magiche: protegge le persone dagli spiriti maligni, dai problemi e dagli incidenti. Se porti con te i rami di questo albero, puoi sbarazzarti della paura della morte.

Nella medicina popolare dei paesi slavi il salice veniva utilizzato come rimedio antinfiammatorio e antifebbre contro la malaria. A Kuban, il salice veniva utilizzato nel trattamento delle malattie infantili. Per fare questo, la mattina presto, prima dell'alba, si recavano al fiume e lì tagliavano il salice tre volte, nove rami ciascuna. Allo stesso tempo, hanno contato da nove a uno tre volte. Arrivati ​​a casa, li calarono acqua calda un mazzo di nove rami e bagnò il bambino vicino alla finestra da cui si vedeva l'alba. A mezzogiorno misero un secondo mazzetto di salice nell'acqua calda e bagnarono il bambino vicino alla finestra, di fronte alla quale in quel momento si trovava il sole. La sera, quando il sole tramontava, si eseguivano le stesse azioni con l'ultimo fascio di rami davanti alla finestra che guardava il tramonto. Alla fine, tutti i rami di salice con l'acqua furono portati al fiume e versati con la preghiera in modo che galleggiassero sull'acqua. Si credeva che la malattia sarebbe regredita.

Fumigavano il bestiame malato con il salice, lo macinavano in polvere e con esso coprivano le ferite, ne facevano un decotto e lo bevevano per varie malattie, e lo usavano anche come lozione per tumori e contusioni. Il salice benedetto veniva dato in pasto alle mucche e alle pecore, e loro dicevano: "Non sono io che do, ma il salice". Proprio come il talnik non si secca, così tu, mio ​​bestiame donato da Dio, non ti secchi.

Aspen- questa pianta, ricca di dignità e bellezza, è considerata nella credenza popolare un albero maledetto; allo stesso tempo, è ampiamente utilizzato come talismano.

C'è una credenza popolare secondo cui i demoni vivono nel fogliame del pioppo tremulo. Nel cristianesimo, si ritiene che Aspen sia colpevole di aver permesso ai tormentatori di Gesù Cristo di ricavare dal suo legno la croce su cui fu crocifisso, i chiodi dei ferri da maglia con cui fu inchiodato alla croce. La Madre di Dio o Cristo stesso maledisse il pioppo tremulo e lo punì con la paura eterna, da cui trema ancora oggi. Secondo un'altra leggenda, il pioppo tremulo non mostrò rispetto: al momento della nascita di Cristo e alla sua morte non si calmò e non si inchinò, ma continuò a far frusciare le foglie e a tremare. Per questo trema senza ragione, non porta frutto e non può coprire con la sua ombra l'uomo. Secondo altri racconti il ​​pioppo fu punito perché con il tremore dei suoi rami tradì la Vergine Maria, che sotto di esso si nascondeva insieme a Cristo, durante la fuga in Egitto. Infine, si dice che Giuda, tormentato dalla paura e dal pentimento, per molto tempo non riuscì a trovare un albero che accettasse di "accettarlo", e solo Aspen ebbe pietà e gli permise di impiccarsi, cosa per cui fu immediatamente maledetto da Dio.

Era vietato piantare il pioppo tremulo vicino alle case per evitare disgrazie, comprese le malattie; non veniva utilizzato in edilizia, non veniva riscaldata la stufa, si evitava di sedersi all'ombra di un albero, non si portavano rami di pioppo in casa, ecc.

In alcuni luoghi tra gli slavi orientali, il pioppo tremulo era anche considerato un albero del "diavolo", cfr. Il caratteristico nome Hutsul per il tratto è "Osinavets". Nei luoghi in cui cresce il pioppo tremulo, secondo la leggenda, i diavoli "aleggiano". La presenza del diavolo sul pioppo tremulo è testimoniata dal divieto di nascondersi sotto il pioppo tremulo durante un temporale, perché “il tuono cerca il pioppo tremulo”. Il tuono "colpisce" il diavolo nelle credenze slave.

Secondo le credenze bielorusse, le streghe preparavano una pozione dannosa sul fuoco dai rami di pioppo; per trasformarsi in un lupo o diventare invisibile, lo stregone doveva fare una capriola su cinque pioli di pioppo conficcati nel terreno, o attraverso un ceppo di pioppo; Lanciando un ramo di pioppo davanti al viaggiatore, lo stregone lo buttò fuori strada. Volendo fare amicizia con il goblin, l'uomo lo chiamò, stando nella foresta su pioppi caduti.

Aspen era usato per scopi magici e per predire il futuro. Per individuare un ladro, i polacchi mettevano un oggetto che il ladro aveva toccato in un pioppo spaccato; si credeva che questo lo avrebbe fatto tremare di febbre e il cattivo si sarebbe affrettato a restituire la proprietà rubata. Aspen era usato per identificare una strega: si poteva vedere se, la notte prima di Ivan Kupala, una si nascondeva in una stalla sotto un erpice appositamente realizzato con pioppo tremulo. Per scoprire quale delle donne del villaggio era una strega, i bielorussi piantarono un paletto di pioppo nel terreno, ne tagliarono dei trucioli, gli diedero fuoco e fecero bollire un colino (un panno attraverso il quale viene filtrato il latte) sul fuoco: si credeva che la strega sarebbe sicuramente venuta e avrebbe chiesto di non bruciarla con il fuoco.

Nel folklore, nelle credenze e nei rituali, il pioppo tremulo è un mezzo efficace nella lotta contro gli spiriti maligni, le streghe, gli stregoni e le creature ctonie. Dopo la morte degli stregoni, bruciarono il legno di pioppo sul fuoco in modo da non danneggiare le persone. In una fiaba russa, gli eroi sconfiggono Baba Yaga schiacciandola con le radici di pioppo; Dobrynya Nikitich impicca il Serpente Gorynych, che ha sconfitto, su un "pioppo bavaglio" (l'epopea "Dobrynya e il serpente"). Secondo le credenze russe e bielorusse, un serpente ucciso deve essere appeso a un pioppo tremulo, altrimenti prenderà vita e morderà una persona. Le cospirazioni contro i morsi di serpente vengono solitamente lette sulla corteccia di pioppo tremulo e poi strofinate sull'area morsa. Un fuoco di legno di pioppo è considerato il mezzo più efficace per combattere gli spiriti maligni, da qui il proverbio: lascialo bruciare su un pioppo!

Tra gli slavi orientali, così come in Polonia, un paletto di pioppo veniva conficcato nella tomba di un morto o di un vampiro “che cammina”. Questo veniva spesso fatto durante i funerali in modo che il defunto non si trasformasse in un morto “ambulante”. Il paletto affilato di pioppo ricevette il significato della mazza di Perun agli occhi della gente. Per proteggere mucche e vitelli dagli attacchi delle streghe, li posizionano sui cancelli e negli angoli. aia pioppi tremuli, abbattuti o sradicati; durante la peste del bestiame, per scacciare la Mucca Morte, la battevano (cioè la agitavano in aria) con tronchi di pioppo.

Nei rituali degli slavi orientali, il pioppo tremulo era usato come talismano. Nelle notti di Yuryevsk e Kupala, con l'aiuto di rami di pioppo conficcati nei muri della stalla, nei cancelli, nelle stalle, proteggevano il bestiame dalle streghe che prendevano il latte dalle mucche. Allo stesso scopo, durante il parto delle mucche, un pezzo di pioppo veniva attaccato al corno; Il primo colostro veniva filtrato attraverso un tubo di pioppo e dato alla mucca. Se il latte di una mucca era acido, veniva spinta attraverso i rami di pioppo posti lungo la soglia; hanno costretto un cavallo appena acquistato a scavalcare un tronco di pioppo posto al cancello del cortile, ecc.

Per proteggere i campi dalle streghe, i rami di pioppo venivano conficcati nei raccolti; allo stesso modo proteggevano gli orti da talpe, bruchi, ecc. Il guaritore, distruggendo una pianta in un campo, la strappò dal terreno con bastoncini di pioppo e la bruciò sul fuoco di pioppo.

Quando si costruiva una casa, i pioli di pioppo venivano fissati nell'angolo delle fondamenta, proteggendo la casa da qualsiasi danno. Proteggendosi dal diavolo, un uomo catturato di notte nella foresta andò a letto in un cerchio disegnato a terra con un bastone di pioppo.

Come arma salvifica contro l'ossessione demoniaca, il pioppo tremulo può anche servire come agente curativo per esorcizzare gli spiriti maligni e le malattie. Leggono l'incantesimo sulle aste di pioppo, che vengono poi posizionate sul paziente. Quando ti fanno male i denti, prendono un ramo di pioppo e leggono l'incantesimo su di esso tre volte: “Sul mare a Okiyan, sull'isola di Buyan ci sono tre alberi alti, sotto quegli alberi giace una lepre; Muoviti, mal di denti, verso quella lepre! Successivamente, viene applicato un nodo di pioppo sui denti malati.

Nella medicina popolare, varie malattie venivano "trasferite" al pioppo tremulo: in caso di febbre, i capelli tagliati e le unghie del paziente venivano messi in un foro praticato in un pioppo tremulo, e il foro veniva martellato con un piolo di pioppo tremulo, credendo che questo impedirebbe alla febbre di uscire. A volte gli effetti personali del paziente venivano sepolti in una buca sotto un pioppo tremulo oppure il paziente era seduto su un ceppo di pioppo fresco, credendo che la malattia avrebbe lasciato la persona ed sarebbe entrata in lui. "Trasmettendo" la malattia all'albero, chiesero: "Aspen, aspen, prendi il mio pantano, dammi sollievo!"

In alcuni casi, in cambio della salute, una persona promette di non danneggiare il pioppo tremulo: di non spezzarne i rami, di non tagliarlo, di non bruciarlo.Una volta che avrà superato questo posto, si riprenderà. Per l'insonnia infantile, veniva creata una fonte battesimale di pioppo tremulo per il bambino o veniva posta nella sua culla. Il pioppo tremulo era anche usato per curare il mal di denti, l'ernia, la paura infantile e altre malattie. Quando si avvicinava un'epidemia di colera, gli alberi di pioppo abbattuti venivano conficcati nel terreno alle quattro estremità del villaggio, proteggendo così il villaggio dalla diffusione della malattia.

I guaritori consigliavano a coloro che soffrivano di paralisi di sdraiarsi e appoggiare i piedi su un tronco di pioppo. Il paziente si riprende se l'incantesimo viene letto sopra le aste di pioppo e posizionato sul suo petto.

Tutti lo sanno miglior modo lotta contro lupi mannari e vampiri - paletto di pioppo. Aspen assorbe e devia l'energia negativa dall'altro mondo. Era questa proprietà che in passato era considerata magica. Nel boschetto di pioppi, sensitivi e maghi perdono le loro capacità. Qui puoi trovare rifugio dalla persecuzione magica, proteggerti da un vampiro energetico e neutralizzare parzialmente le conseguenze dei danni o del malocchio.

Biancospino. Tra gli slavi, il biancospino è una nobildonna, il biancospino e un simbolo di castità.

Le funzioni rituali del biancospino sono dovute alla sua spinosità, che rende questo arbusto simile alle more, ai cinorrodi e ai prugnoli. In alcune nazionalità, il biancospino è chiamato spina. Il biancospino era una delle numerose piante destinate a creare una ghirlanda per Cristo.

L'associazione tra la sua fioritura primaverile e la verginità ha portato alla credenza popolare che protegga la castità. Si usavano i fiori di biancospino ghirlande nuziali. Tuttavia, l'odore dei fiori di biancospino potrebbe predire la morte.

Con l'aiuto del biancospino puoi impedire a una persona morta di diventare un vampiro. Per fare questo, la pancia o il tallone del defunto venivano trafitti con una spina di biancospino e, per buona misura, sulla tomba veniva piantato anche un cespuglio di biancospino e, per buona misura, veniva piantato anche un cespuglio di biancospino sulla tomba. I rami della pianta venivano posti nel camino se si sospettava che un vampiro entrasse in casa attraverso di esso. Si ritiene che il bastone da questo pianta spinosa Puoi scacciare il diavolo e ucciderlo con un coltello il cui manico è di biancospino. Il biancospino veniva posto sulla soglia del recinto delle mucche per impedire l'ingresso delle streghe.

C'è la convinzione che i demoni vivano in cespugli spinosi e il biancospino è un albero di forcone.

Tra gli slavi meridionali il terremoto si spiega anche con lo scuotimento o il danneggiamento di un albero sui cui rami si trova la Terra, o di un pilastro su cui è sorretta. Nella Serbia orientale si dice che tutta la terra si trovi sui rami della terra. un enorme biancospino al quale è legato un grosso cane nero. Questo cane rosicchia costantemente il biancospino e, quando ne rimane ben poco, inizia a cercare con tutte le sue forze di romperlo. Questo fa tremare la Terra, ma non crolla, perché appena il tronco si spacca, come S. Pietro battezza l'albero con la verga e il biancospino torna intero.

Dal malocchio e dai danni, i suoi rami venivano posti sotto il cuscino e allo stesso tempo protetti dalle malattie.

Sambuco.

Nella credenza popolare il sambuco appartiene ai cosiddetti dannati, piante pericolose, perché in esso abita il diavolo. In Ucraina, ad esempio, credono che il diavolo abbia “piantato” l’albero di sambuco e ora si sieda costantemente sotto di esso. Nelle tradizioni apocrife del cristianesimo, il sambuco sfida il pioppo tremulo per il dubbio onore di essere proprio l'albero su cui si impiccò Giuda Iscariota.

Secondo un'altra leggenda, il diavolo si impiccò a un albero di sambuco, facendone rumore le foglie e le bacche. odore cadaverico. Lo dice la leggenda polacca. che il primo demone si stabilì in un enorme buco e vi piantò sopra una bacca di sambuco in modo che lo proteggesse. I serbi consideravano il cespuglio di sambuco l'habitat del forcone.

Forse è per questo che il sambuco non veniva usato nei rituali familiari e del calendario, ma era ampiamente usato nella magia, negli amuleti e nella guarigione.

Allo stesso tempo, si credeva che il sambuco fosse la dimora degli spiriti domestici, che portava bene ai proprietari, ai guardiani della casa, ecc. Nelle cospirazioni polacche e ucraine, il sambuco è identificato con Adamo; si rivolgono a lei con le parole "Sambuco Adamo", "Uomo di Dio, Santo Adamo", spiegando che sia il sambuco che Adamo esistono sin dalla fondazione del mondo.

Era vietato bruciare il sambuco per evitare il mal di denti. I giocattoli per bambini non sono mai stati realizzati con esso, in modo che i bambini non avessero mal di testa. Tra i polacchi, gli Hutsul e i serbi lusaziani era vietato dormire sotto l'albero di sambuco, urinare sotto di esso o arrampicarsi sull'albero di sambuco. Il sambuco non veniva utilizzato come combustibile, per non portare in casa cimici e pulci.

C'era un divieto di sradicare le bacche di sambuco (se era necessario sradicarle, storpi o malati di mente venivano assunti appositamente per questo lavoro).

La violazione di questo divieto, secondo la credenza popolare, potrebbe portare a disgrazie o malattie, ad esempio reumatismi (“se ​​tagli una bacca di sambuco, ti torcerà le gambe e le braccia”). Si credeva che dove fosse stato scavato il cespuglio di sambuco non sarebbe mai cresciuto nulla.

Questi tabù venivano eliminati se la bacca di sambuco veniva tagliata o rotta per uno scopo specifico: come medicina, per decorare una chiesa o costruire recinzioni, come combustibile. Era possibile rompere le bacche di sambuco in un determinato giorno (il Giovedì Santo, prima di mezzogiorno).

Il sambuco veniva usato per curare magicamente le malattie. Versarono dell'acqua sotto l'albero di sambuco, in cui bagnarono un bambino malato, nella speranza che la malattia portasse via lo spirito che viveva sotto il cespuglio. Legarono il sambuco con fili presi dai vestiti di una persona con la febbre. Il sambuco veniva usato per gli incantesimi che venivano letti sotto la pianta quando si curava il mal di denti: "Santo sambuco, io ti impedisco di essere bruciato dal fuoco e tu mi proteggi dal mal di denti". Per proteggere i bambini dal mal di testa, gli sloveni seppellivano i capelli tagliati sotto un albero di sambuco, mentre gli slovacchi bagnavano i bambini piccoli in un decotto di fiori di sambuco per garantire la loro salute.

E quelli con radicolite si inginocchiavano davanti al sambuco e le chiedevano di farsi carico della loro malattia: “Sambuco! Dazhbog mi ha mandato da te affinché tu potessi prendere su di te la mia malattia!

Tra gli slavi meridionali, il sambuco era ampiamente utilizzato per i morsi di serpenti, scorpioni e vespe, ed era utilizzato anche nella medicina veterinaria popolare.

Tra i cechi e gli sloveni, le ragazze si rivolgevano al sambuco durante la predizione del futuro del matrimonio. A Natale, la ragazza andò al cespuglio di sambuco, lo scosse e disse: "Sto tremando, sto scuotendo il sambuco, rispondi, cane, dall'altra parte dove vive il mio caro", e ascoltò dove abbaiavano i cani . Si credeva che durante la predizione del futuro si potesse vedere la propria fidanzata in un cespuglio di sambuco.

In Ucraina, le cospirazioni rivolte al sambuco sono ampiamente conosciute: "per sfortuna", "in modo che la corte non faccia causa", "per acquisire forza e coraggio", "per sbarazzarsi di ogni problema".

I rami di sambuco erano usati come amuleto universale. Erano usati per decorare case, annessi e recinzioni per proteggersi dalle streghe nelle notti di San Yuryev e Kupala, e venivano semplicemente portati con sé. Nei Balcani, i rami di sambuco (insieme ad altre piante) venivano usati nei rituali per la produzione della pioggia. Decorarono dalla testa ai piedi la dodola, la peperuda e la bambola di Herman e, alla fine della cerimonia, gettarono i rami nell'acqua.

In Russia si credeva che se si parte per un viaggio con uno staff anziano, allora né le persone malvagie né animali selvaggi. Il metodo per realizzare un bastone talismano può essere trovato negli antichi erboristi russi. Alla vista di un simile bastone, gli spiriti maligni fuggono il più velocemente possibile.

Abete rosso. Secondo la leggenda, l'abete rosso diede rifugio alla Vergine Maria durante la sua fuga con Cristo in Egitto. Secondo un'altra leggenda, protesse Cristo, che si nascondeva dalla peste, per la quale ricevette una benedizione e fu ricompensata rimanendo verde per sempre.

La pungenza dell'abete rosso, così come il forte odore resinoso, ne determinano l'uso come talismano. In Ucraina, rami di abete rosso (insieme a rami di rosa canina e ortica) venivano bloccati alla vigilia della notte di Kupala davanti al cancello, al fienile, nella grondaia del tetto e in altri luoghi per proteggere il bestiame dalle streghe, i maiali dalle malattie. Alla prima produzione di latte, i polacchi filtravano il latte attraverso rami di abete posti trasversalmente affinché non si deteriorasse. I rami di abete rosso erano ampiamente utilizzati per proteggere edifici e spazi culturali dalle intemperie. In Moravia ne decoravano le croci, che a Pasqua venivano conficcate nei raccolti contro la grandine. Tuttavia, i rami di abete consacrati a Natale, all'Epifania, alla Candelora, a Pasqua o nel giorno della Natività di Giovanni Battista erano considerati un rimedio più efficace. In Bielorussia, ai quattro angoli della casa venivano posti rami di abete rosso consacrati insieme all'incenso per proteggerla dai tuoni. I rami che erano conficcati nel ghiaccio ai lati della buca per l'Epifania furono portati a casa, posti dietro le icone e conficcati nel tetto - dal vento e dai tuoni; legato ai meli del giardino per proteggere gli alberi dalle tempeste; l'hanno infilato nel muro, l'hanno messo sotto la casa, nel sottosuolo - "in modo che la tempesta non lo toccasse".

L'abete rosso è un albero femminile. Probabilmente, è proprio al simbolismo “femminile” dell'abete rosso che si associa il divieto di piantare e in generale di avere vicino casa un abete rosso, che presumibilmente “sopravvive” dalla casa degli uomini. Secondo le credenze serbe, se un abete rosso cresce vicino a una casa, lì non nascerà nessun maschio. Nel nord della Russia non hanno piantato un abete rosso vicino alla casa, temendo che altrimenti “gli uomini non vivranno, moriranno, rimarranno solo vedove”.

Il divieto di piantare abete rosso vicino alla casa può essere spiegato dal fatto che l'abete rosso appartiene ad alberi non da frutto (secondo la leggenda bulgara, l'abete rosso è “sterile” perché maledetto dalla Madre di Dio). In Bielorussia, l'abete rosso non è stato piantato per paura che "non si facesse nulla in casa", "non sarebbe nato nulla né nella stalla né a casa". Evitavano soprattutto di tenere un abete rosso vicino alle case degli sposi, perché non rimanessero senza figli, «affinché la famiglia non venisse sradicata».

Nelle credenze degli slavi orientali, l'abete rosso è anche legato al campo della demonologia popolare. Secondo il racconto di Vladimir, il biscotto vive in un grande ramo di pino o abete rosso sospeso da qualche parte nel cortile. I figli degli spiriti della foresta giacciono in culle appese agli abeti rossi e ai pini, mentre i figli delle sirene giacciono sotto gli abeti rossi. I diavoli conducono i bambini maledetti e i bambini da loro trascinati nella foresta attraverso gli abeti; il folletto mette a dormire i bambini perduti sotto l'abete.

Secondo la leggenda, per conto degli stregoni, i bambini maledetti abbandonati a loro, così come i diavoli che chiedono lavoro agli stregoni, contano gli aghi. Esiste una cospirazione contro l'insonnia infantile: “Vai, all'alba, nella foresta, siediti sull'albero di Natale, conta i tuoi aghi. Ci sono affari per te, c'è lavoro per te. Non fare del male alla mia cara bambina.

Secondo le credenze slave, il diavolo si nasconde sotto un abete rosso durante un temporale, attirando su di sé tuoni e fulmini. Questo spiega il divieto di stare sotto un abete rosso durante un temporale.

L'abete rosso ha trovato ampio uso nei rituali funebri e commemorativi. Tra i corridori dei Vecchi Credenti, era consuetudine scavare le radici di un grande abete rosso proprio nella foresta, girarlo un po 'da terra e posizionare il corpo del defunto senza bara nella fossa risultante, quindi piantare l’abete rosso al suo posto originario, “come se qui non fosse successo nulla da secoli”. Ciò è coerente con la testimonianza degli Olonet sul funerale della forca tra due abeti rossi, così come con il motivo del funerale sotto un abete rosso nelle canzoni epiche serbe.

La bara veniva spesso realizzata in abete rosso (oltre che in pino e betulla), nella speranza che non permettesse al defunto di “camminare” dopo la morte. Ciò si riflette anche nelle maledizioni dei canti natalizi russi rivolte al proprietario che ha fatto cattivi regali ai cantori: "Se non lo dai, per il nuovo anno avrai una bara di abete rosso, un coperchio di pioppo".

Ovunque c'era l'usanza di gettare rami di abete sulla strada del cimitero, sia prima che dopo il corteo funebre. In questo modo “coprivano” o “spazzavano” il cammino del defunto affinché “non venisse a disturbare”.

Tra gli slavi occidentali, i rami di abete rosso erano usati come pianta sempreverde; le sue ghirlande e le ghirlande di abete rosso sono una delle decorazioni tombali più comuni. Un abete rosso abbattuto (così come un cipresso e un pino ginepro), spesso decorato con fiori o nastri, poteva essere installato o, meno spesso, piantato sulla tomba di un ragazzo o una ragazza morta prima del matrimonio.

L'abete rosso fungeva anche da albero rituale, principalmente nelle feste di Natale e Capodanno, Maslenitsa, Trinità e Kupala, nonché nei matrimoni.

L'abete rosso era considerato un simbolo vita eterna, inestinguibile. È qui che è iniziata l'usanza a Natale (poi Capodanno) di decorare la casa con questo albero.

C'è un cartello: "Non puoi abbattere un abete rosso secolare: porterà a problemi". - La gente crede che un vecchio abete rosso secolare sia la casa di un diavolo. Se lo tagli, il goblin inizierà a vendicarsi di tutti modi accessibili, fino all'incendio doloso. E sicuramente lo condurrà fuori strada nella foresta, dove è il padrone.

Kalina Sin dai tempi antichi, tra i popoli slavi è stato un simbolo di giovinezza, infanzia, divertimento e baldoria. Nelle leggende popolari, questa è una donna, il suo destino, la sua parte. Fiorisce con un delicato colore bianco, splendente della purezza dell'innocenza. Ma poi arriva il matrimonio. La gioia viene a metà con il dolore. Quando un fiore appassisce rapidamente, i sentimenti svaniscono rapidamente. Nasce una bacca: amara o dolce. Sotto la pioggia e il vento, i fragili rami del viburno si spezzano.

I Viburnum guai sono stati a lungo considerati sacri. Era vietato far pascolare le mucche o tagliare i cespugli vicino ad esse. Secondo la leggenda, se culli un bambino in una culla di viburno, crescerà fino a diventare melodioso. Il colore rosso del viburno ha un enorme potere amuleto, motivo per cui l'abito della sposa era sempre rosso.

Ai vecchi tempi, il viburno era sempre presente nella cerimonia nuziale. È la decorazione principale della ghirlanda della sposa, dell'albero nuziale, del pane nuziale e di altri attributi del matrimonio. Le ghirlande della sposa erano tessute con viburno, pervinca e altre erbe profumate: questo garantì l'amore degli sposi per molti anni.

Il Viburno è anche un simbolo di procreazione; esiste addirittura un'espressione: "Viburno ha dato vita alla famiglia".

In Ucraina, quando una ragazza nasceva in una famiglia, bacche e foglie di viburno venivano poste nel primo fonte battesimale in modo che fosse bella, rosea, felice e sana. Kalina è stata appesa accanto alla donna in travaglio in modo che lei e suo figlio fossero sani e felici.

Allo stesso tempo, il viburno è un albero e un albero funebre, memorabile: "voi, sorelle mie, pianterete un viburno nella mia testa".

Nelle canzoni, persone assassinate, giurate, amanti morti d'amore si trasformano in viburno.

Il viburno con i rami cadenti simboleggia la tristezza della ragazza. Spezzare i rami di viburno: simboleggiava il matrimonio di una ragazza. Raccogliere viburno, camminare attraverso il viburno: cercare amore o amare. In Ucraina, al viburno vengono attribuiti poteri speciali: il colore del viburno, raccolto e applicato fresco su un cuore amorevole, consola il desiderio.

Dell'intera catena di immagini associate al viburno, solo il “ponte di viburno” era associato all'audacia e alla giovinezza. Camminare lungo il ponte Kalinov significava abbandonarsi al divertimento disinteressato e alla baldoria. In una canzone, una ragazza malinconica chiede ai suoi compagni di "costruirle un ponte di viburno", cioè di tirarla su di morale, e una donna, cercando di riconquistare la sua giovinezza, li raggiunge sul ponte Kalinov con le parole: " Oh, ho recuperato i miei anni sul ponte Kalinov; oh, torna, torna a trovarci almeno per un'ora!”

Kalina è piantata sulla tomba di un figlio, di un fratello, di un giovane cosacco e generalmente di persone non sposate.

acero .

Nelle leggende degli slavi occidentali e orientali, l'acero è un albero in cui una persona è stata trasformata ("giurato"). Per questo motivo il legno di acero non poteva essere utilizzato come legna da ardere (“l'acero viene dall'uomo”). Era impossibile ricavare una bara dal suo tronco (“è un peccato che una persona viva marcisca sotto terra”). Era vietato mettere le foglie d'acero sotto il pane nel forno (in una foglia d'acero si vedeva un palmo con cinque dita).

La trasformazione di una persona in un albero di acero è uno dei motivi popolari delle leggende slave: una madre "maledisse" un figlio (figlia) disobbediente, e i musicisti che camminavano attraverso il boschetto dove cresceva questo albero ne ricavarono un violino, che in la voce del figlio (figlia) parla della colpa della madre.

Nelle canzoni su una madre o sulla moglie di un avvelenatore, il sicomoro (acero bianco) cresce sulla tomba del figlio (marito) assassinato.

E nella tradizione slava meridionale, dove tali canti sono sconosciuti, l'acero è tuttavia considerato anche coinvolto nel destino umano. Secondo le credenze serbe, se un albero di acero secco viene abbracciato da una persona ingiustamente condannata, l'acero diventerà verde, ma se una persona infelice o offesa tocca un albero di acero che sta diventando verde in primavera, l'albero si seccherà.

Secondo un'antica tradizione, quando si costruiva una casa, sul suo lato meridionale venivano piantati una coppia di aceri. Poiché la casa veniva solitamente costruita quando veniva creata nuova famiglia, questi alberi hanno ricevuto i nomi “Sposo” e “Sposa”. Ma, probabilmente, in passato questi due aceri, sotto la protezione dei quali era la casa tutto l'anno, erano chiamati alberi degli dei e delle dee.

L'acero simboleggiava la capacità di proteggere magicamente, l'amore e il benessere materiale.

L'acero è stato utilizzato nella costruzione di ponti sull'acqua corrente. L'acqua corrente è un ostacolo per le forze oscure e l'acero non ha permesso a queste forze di utilizzare il ponte.

I rami di acero che coprono la stalla o conficcati nei muri proteggono il bestiame dal malocchio e dai danni.

L'acero era chiamato l'albero buono, credendo che fosse la sede delle divinità o dei demoni.

Si credeva che l'acero portasse felicità e proteggesse dai fulmini, quindi fu piantato vicino alla casa.

Nella Rus', per evitare che una strega entrasse nel cortile e nella casa, venivano conficcati rami di acero nelle porte. Per spaventare le forze del male, i frutti dell'acero furono sepolti sotto la soglia della casa e un ramo verde fu appeso sopra il letto.

Le foglie d'acero erano spesso raffigurate sulle uova di Pasqua.

Si ritiene che la freccia d'acero uccida i non morti.

Nella magia agricola, i rami di acero venivano usati per coltivare il lino. Erano bloccati nella terra arabile, dicendo: "Signore, dacci il lino, come un acero".

Si ritiene che esista una connessione molto forte tra una persona e l'acero che cresce vicino alla sua casa. E finché una persona è viva e vegeta, l'acero cresce e diventa verde.

L'acero è un albero melodioso. "Stendi una corda che squilla su un ramo secco di un albero a cuneo, cantami la tua canzone audace..." è un motivo frequente di antiche leggende. L'arpa di Sadko era fatta di acero.

I rami d'acero venivano usati nei riti della Trinità, del Natale verde e della Mezza estate. In Polesie, il sabato prima della Trinità veniva chiamato “acero”, “sabato dell'acero”. Durante le vacanze, uno o tre alberi venivano posti alle porte e alle finestre e la casa veniva decorata con rami. Si credeva che in questo momento le anime dei parenti defunti venissero in casa e si nascondessero tra i rami di acero.

Dopo le vacanze, alberi e rami non venivano gettati via, ma bruciati o tagliati per farne legna da ardere.

Ci sono segni associati all'acero: "Se le foglie dell'acero si accartocciano ed espongono la superficie inferiore al vento, significa che pioverà". "La linfa dell'acero ha iniziato a scorrere: le gelate primaverili sono finite."

Per le donne simboleggia un giovane, snello e forte, gentile e amato.

In Ucraina, l'acero e il tiglio erano rappresentati come una coppia sposata e la caduta delle foglie d'acero prometteva la separazione dalla famiglia

Tiglio Il nome di questo albero in tutte le lingue slave deriva dalla parola “bastone” (a causa della linfa viscosa). Al tiglio veniva attribuita la morbidezza, che lo rendeva un simbolo di femminilità, tenerezza, l'opposto dell'albero “maschio”: la quercia. Tra gli slavi, il tiglio veniva letto non solo come il simbolo di una donna, ma come la "madre degli alberi", la donatrice della vita (questo atteggiamento è associato al ruolo del tiglio nel benessere materiale di una persona ). Proprio come la quercia era dedicata a Perun, così il tiglio era l'albero della dea Lada.

In russo arte popolare Il bellissimo tiglio è legato dall'amore sia alla quercia che all'acero.

Il tiglio era strettamente associato al culto ortodosso e alle leggende cristiane. Era lei che era considerata l'albero della Vergine Maria; dicevano che su di esso si posò la Madre di Dio, scendendo dal cielo sulla terra. Icone e icone erano appese al tiglio; sul tiglio, secondo la leggenda, apparivano ("apparivano") icone miracolose più spesso di altri alberi. Secondo la leggenda il tiglio coprì con i suoi rami la Vergine Maria e il piccolo Cristo durante la fuga in Egitto. Il tiglio è un albero venerato come sacro in tutte le tradizioni slave. Tra gli slavi meridionali, vecchi e grandi tigli crescevano tradizionalmente vicino a chiese e templi, soprattutto antichi; Sotto questi tigli si tenevano i tribunali, si tenevano vacanze e riunioni di residenti. Ci siamo fermati sotto i tigli processioni religiose durante le processioni religiose attraverso i campi, qui si tenevano i pasti, ecc.

Anche il tiglio era considerato un albero portafortuna, che la gente non aveva paura di tenere vicino alle case e di piantare sulle tombe. Dicevano anche che era bello dormire sotto un tiglio. La natura sacra dell'albero portava all'uso del legno di tiglio per scolpire un fuoco “vivo”, con l'aiuto del quale ogni anno si rinnovava il fuoco nei focolari domestici.

A questo proposito era naturale vietare di toccare i venerati tigli, danneggiarli, tagliarli, spezzare rami, defecare sotto di essi, ecc. Si sapeva che se una persona coglie un ramo di tiglio, il suo cavallo sicuramente cadrà, ma se la persona rimette il ramo al suo posto, il cavallo si riprenderà. I polacchi diffidavano anche dell'abbattimento dei tigli, poiché credevano che altrimenti sarebbe morto l'uomo che aveva abbattuto l'albero o qualcuno della sua famiglia.

Gli ucraini dicono del tiglio che Dio gli ha dato un potere speciale: salvare i mariti dalle maledizioni con cui le loro mogli li "ricompensano". Il tiglio prende tutto su di sé, motivo per cui il suo tronco è ricoperto di escrescenze. E ancora una cosa: non puoi colpire il bestiame con un tiglio: moriranno.

Usa il tiglio come amuleto universale. Era opinione diffusa che il tiglio non fosse stato colpito da un fulmine, quindi lo piantarono vicino alle case e non avevano paura di nascondersi sotto durante un temporale. I russi appesero croci di tiglio al collo di una persona tormentata dalle ossessioni. Mentre pascolavano il bestiame, piantavano un ramo di tiglio in mezzo al pascolo in modo che le mucche non vagassero lontano e non potessero essere toccate dagli animali della foresta. Ovunque in Russia si credeva che una strega potesse essere scoraggiata dal diventare un lupo mannaro se veniva colpita di rovescio con un bastone di tiglio nudo. Le persone coraggiose scacciavano anche il diavolo che si affezionava a loro. Durante i matrimoni, gli abitanti dell'Erzegovina tenevano un ramo di tiglio sopra le teste degli sposi come talismano. Era usato per decorare case e recinti con bestiame nel giorno di San Giorgio e nel giorno della Trinità.

Come molti altri alberi, il tiglio giocava ruolo importante nella medicina popolare: ovunque varie malattie gli venivano trasmesse martellando pezzi di vestiti, unghie e capelli del paziente nel tronco dell'albero; fumigavano i malati e il bestiame con il fumo del legno di tiglio bruciato, ecc.

Ontano- un albero menzionato nelle leggende degli slavi occidentali e orientali. Raccontano come il diavolo, in competizione con Dio nella creazione del mondo, cercò di creare un lupo, ma non riuscì a rianimarlo; Per volontà di Dio, il lupo prese vita e si precipitò contro il diavolo, che si nascondeva da lui su un ontano. Allora il sangue del calcagno del diavolo, morso dal lupo, cadde sull’ontano, facendone arrossare la corteccia. Secondo un'altra leggenda, Dio creò una pecora, in risposta alla quale il diavolo creò una capra e, volendo mettersi in mostra davanti a Dio, la trascinò davanti a Dio per la coda. Lungo la strada la capra scappò dal diavolo e si nascose su un ontano. Da allora le capre non hanno coda e la corteccia dell’ontano è diventata rossa a causa del sangue della capra.

È menzionato anche nelle leggende sulla crocifissione di Cristo: i rami di ontano furono spezzati durante la flagellazione di Cristo, per la quale Cristo benedisse questo albero.

Tra gli slavi meridionali, l'ontano è usato nella medicina popolare; da esso viene ricavato il "fuoco vivo".

Nel nord della Russia era consuetudine lasciare un sacrificio agli spiriti dei campi o della foresta su un albero di ontano, solitamente sotto forma di pane e sale.

A causa del suo colore rosso, l'ontano è diventato un talismano magico. Come qualsiasi cosa luminosa, la corteccia rossa attira l'occhio e, di conseguenza, protegge dal malocchio.

Anche se la corteccia è nascosta in una tasca, la persona è protetta in modo affidabile. Da qui la tradizione popolare di mettere pezzi di ontano nelle tasche degli sposi per proteggere gli sposi da eventuali danni. I suoi rami vengono conficcati lungo i bordi del campo per proteggersi dalla grandine e dalle intemperie; Si bagnano nell'acqua che lava le radici dell'ontano per proteggersi dalle malattie.

Quando hai la febbre, devi andare nella foresta e sederti su un ceppo di ontano appena tagliato, e poi la febbre si diffonderà all'albero. I polacchi credevano che l'acqua che lava le radici dell'ontano diventasse nera; se nuoti in tale acqua, il corpo diventerà nero, ma allo stesso tempo la persona verrà salvata da tutte le malattie.

In Polonia, la domenica della Trinità si decoravano le case con rami di ontano per scongiurare temporali e grandine. I polacchi conficcavano rami di ontano nei raccolti di orzo per impedire alle talpe di lacerare il terreno, e mettevano rami di ontano anche sotto i covoni per proteggerli dai topi. I bielorussi credevano che l’ontano potesse proteggere le famiglie dalle visite del “morto che cammina”, poiché porta “il sangue rosso di Satana”. Per gli stessi motivi, in Polesie si piantava l'ontano vicino alle case in modo che “il diavolo non si affezionasse” a una persona. Gli slovacchi hanno messo un pezzo di foglia di ontano nei panni degli sposi che si recavano alla cerimonia nuziale.

Nocciola Gli slavi occidentali e meridionali hanno un albero sacro. Il nocciolo apparteneva agli alberi “beati”, che “non vengono colpiti dal tuono”: durante un temporale si nascondevano sotto i suoi rami. Decoravano le case con croci di nocciolo, le infilavano nei campi e negli annessi, soprattutto nel giorno di San Giorgio, a Ivan Kypaly; si credeva che il temporale avrebbe aggirato i luoghi protetti dal nocciolo. Allo stesso tempo, si credeva che tuoni e fulmini, che non hanno potere sull'albero stesso, abbiano un effetto dannoso sui suoi frutti. Le noci si rovinano, diventano nere, come se bruciassero dall'interno. A causa del suo status, il nocciolo era ampiamente utilizzato come guardia contro gli spiriti maligni. Demoni. I bulgari scacciavano coloro che infliggevano l’insonnia ai bambini girando intorno alla culla del bambino con un ramo di noce acceso. Usavano rami di nocciolo per proteggersi dalle sirene. La nocciola era un amuleto efficace contro serpenti e topi. I bulgari credevano che i serpenti non solo avessero paura del nocciolo, ma morissero anche a causa di esso. Cechi e slovacchi mettevano rami di nocciolo nei fienili, li battevano sui muri delle case e dei magazzini, scacciando così i topi da lì.

Gli slavi del sud non piantavano il nocciolo, credendo che quando il suo tronco avesse raggiunto il collo della persona che lo aveva piantato, sarebbe morto.

Durante la predizione del futuro natalizio, gli sloveni, evocando gli spiriti maligni ai crocevia, tracciavano un cerchio magico attorno a sé con l'aiuto di un ramo di nocciolo. In Bulgaria, Macedonia e Serbia orientale, il nocciolo e i suoi rami erano considerati l'habitat delle anime dei antenati che visitarono la terra durante il periodo della Trinità. Pertanto, alla vigilia della Trinità, le persone evitavano di raccogliere rami di nocciolo, temendo di disturbare le anime dei morti. Durante l'Ascensione o nel Giorno Spirituale, decoravano le case con rami di nocciolo, li posavano sul pavimento in casa e in chiesa, si inginocchiavano su di loro, pregavano e, premendo le orecchie sui rami di nocciolo, li ascoltavano. Si credeva che in questo modo si potessero sentire i morti e persino parlare con loro. Alla fine della giornata, questi rami di noce venivano portati al cimitero e con essi venivano spazzati sulle tombe, in modo che nell'“altro mondo” l'anima del defunto potesse rifugiarsi nella loro ombra.

La predizione del futuro natalizia parla del legame tra le nocciole e il culto degli antenati. Si credeva che una noce vuota prefigurasse la morte e un anno affamato e magro, mentre una noce piena prefigurasse prosperità e salute.

La rosa canina proteggeva gli sposi dall'azione delle forze dannose. In Croazia, tre cinorrodi venivano conficcati nel cappello dello sposo per proteggerlo dal malocchio; Dopo il matrimonio, il velo della sposa fu gettato su un albero di rosa canina, al quale lei si inchinò nove volte.

In Serbia, per proteggere un bambino da una strega, una rosa canina veniva cucita sui suoi vestiti e posta accanto a lui; In Bulgaria era vietato asciugare i pannolini di un neonato su una rosa canina, in modo che i samodiva che vivevano sotto di essa non gli facessero del male.

In Croazia i cinorrodi venivano tenuti in casa per evitare che la peste vi entrasse. Per evitare che la strega prendesse il latte delle mucche, il giorno di San Giorgio decoravano le porte di casa con rami di rosa canina, li infilavano davanti all'ingresso della casa e nella stalla. I cinorrodi proteggevano sia le persone che il bestiame dai morsi dei serpenti; ad esempio, i polacchi fumigavano bovini e pastori con il fumo dei cinorrodi prima di portarli al pascolo.

Si credeva che i cinorrodi fornissero potere fruttuoso, quindi i cinorrodi venivano spesso abbinati agli alberi da frutto nei rituali. In Polonia e Slovacchia, nel pane natalizio venivano cotti tanti cinorrodi quanti erano i capi di bestiame del proprietario: si credeva che gli animali non si ammalassero e le mucche avrebbero dato più latte. Nella Repubblica Ceca a Pasqua il bestiame veniva nutrito con la rosa canina.

I cosacchi di Kuban hanno una leggenda secondo cui i cinorrodi sono cresciuti dal sangue di una ragazza che, non volendo sposare qualcuno che non amava, si è pugnalata con un pugnale. In autunno, questo cespuglio si vestiva con un abito di bacche rosse, ma solo una persona gentile. Se una persona malvagia gli si avvicinava, il cespuglio era irto di spine e non gli permetteva di raccogliere una sola bacca.

Nella medicina popolare: le malattie venivano riferite ad esso, l'acqua dopo il trattamento veniva versata sotto un cespuglio di rosa canina. Allo stesso tempo, la rosa canina poteva donare salute, per cui veniva effettuato uno scambio tra il paziente e il cespuglio di rosa canina: il paziente prendeva il filo rosso che pendeva dalla rosa canina durante la notte e intrecciava il cespuglio con un filo giallo che pendeva al collo per un giorno e disse: “Ti darò un filo giallo”, e tu mi dai un filo rosso”. La malattia si trasmise alla rosa canina e il potere vivificante della rosa canina al paziente. In Bulgaria, un paziente affetto da epilessia è stato misurato con una bacchetta di rosa canina, che è stata sepolta nel luogo in cui si è verificata la crisi. In segno di gratitudine, il guaritore appese un filo rosso con monete infilate su una rosa canina e lasciò una torta, vino, avena e tre ferri di cavallo sotto il cespuglio. In Serbia, una persona malata, per liberarsi da una malattia, si arrampicava su un ramoscello di rosa canina spaccato, che veniva poi legato con un filo rosso.

Le mele ringiovanenti, secondo le leggende russe, avevano un grande potere: non solo potevano donare salute e giovinezza, ma anche riportare in vita i defunti. Sono cresciuti in un paese lontano ed erano sorvegliati da giganti o draghi malvagi. Nella mitologia slava, tutti gli accessi al Giardino Irian, al Monte Alatyr e al melo dalle mele d'oro sono custoditi da grifoni e basilischi. Chi assaggia queste mele d'oro riceverà l'eterna giovinezza e il potere sull'Universo. E il melo stesso con le mele d'oro è custodito dai grifoni e dallo stesso drago Ladone.

È noto fin dall'antichità che il melo è un albero del potere femminile. I frutti del melo sono stati a lungo usati come incantesimo d'amore.

Le mele e i rami di melo svolgono un ruolo importante nelle cerimonie nuziali slave. La mela serviva come funzione segno d'amore: un ragazzo e una ragazza, dopo essersi scambiati i frutti, hanno espresso reciproca simpatia e hanno dichiarato pubblicamente il loro amore. Una mela accettata da una ragazza durante il matchmaking è un segno di consenso al matrimonio. Gli slavi del sud invitano le persone a un matrimonio consegnando mele a casa loro.

Un ramo di melo viene utilizzato per creare uno stendardo e un albero nuziale; le mele vengono poste nella ghirlanda della sposa. Bielorussi, polacchi e ucraini infilano i rami di un melo in una pagnotta, mentre i russi li infilano in un pollo nuziale al forno. Tra gli slavi del sud, quando andava a un matrimonio, la sposa portava con sé una mela; in chiesa dopo il matrimonio gettava una mela dietro l'altare per avere figli.

Le mele venivano regalate agli sposi affinché avessero molti figli; La prima notte di nozze, una mela fu posta sotto il letto di piume, la seconda fu rotta a metà e ciascuno degli sposi ne mangiò metà. La mela è simbolo della castità della sposa: veniva posta sulla camicia nuziale o al suo posto in un colino. Sotto il melo, gli slavi meridionali eseguivano la rasatura rituale dello sposo prima del matrimonio; quando si cambia il copricapo della sposa in un copricapo donna sposata la copertura le fu tolta dalla testa con un ramo di melo e gettata sul melo.

Tra gli slavi del sud, a Natale e Capodanno, il membro più giovane della famiglia portava in casa un ramo di melo, lo infilava in un rotolo di Natale; Colpirono tutti i membri della famiglia e il bestiame con una verga di melo e poi li gettarono sul melo.

La mela è l'incarnazione della fertilità: veniva posta nel seme affinché il grano diventasse grande, come le mele, e per proteggere i raccolti dai furti.

L'ultima mela non veniva strappata dall'albero: veniva lasciata sul ramo affinché ci fosse il raccolto l'anno prossimo.

In Slovacchia, una giovane casalinga, quando arrivava in una nuova casa, girava un cesto pieno di mele in modo che ci fosse abbondanza in casa.

La mela che appariva dopo la fioritura secondaria del melo, o la prima sull'albero, aiutava contro l'infertilità. giovane albero, oltre ad appendere a lungo su un melo.

Apple è associata a mondo dei morti e svolge un ruolo significativo nei riti funebri: veniva deposto in una bara, in una tomba, affinché il defunto lo portasse nell'“altro mondo” ai suoi antenati. Nelle credenze bulgare, l'Arcangelo Michele accettava un'anima in paradiso solo con una mela. La mela sulla tavola della vigilia di Natale era destinata ai morti, quindi in Polonia, temendo la vendetta degli antenati, era vietato prendere le mele dall'albero di Natale.

Il melo funge da mediatore tra due mondi, come anello di congiunzione nel collegare l'anima al mondo degli antenati. In Serbia e Bulgaria, un piccolo melo veniva portato davanti alla bara e piantato sulla tomba (al posto della croce) in modo che attraverso di esso i morti potessero comunicare con i vivi. Si credeva che l'albero fosse con il defunto in viaggio fino al suo passaggio all '"altro mondo". Quando il melo appassiva significava che l'anima aveva raggiunto il paradiso.

Si credeva che prima del Salvatore della Mela, ad es. Prima della benedizione delle mele, le sirene vivono sul melo, dannazione. Le mele venivano benedette nella chiesa della Trasfigurazione (Mela del Salvatore) e solo dopo potevano essere mangiate.

Inoltre, le mele vengono utilizzate per rimuovere le verruche utilizzando metodi magici anziché medici. Una mela tagliata orizzontalmente a metà rivela una stella a cinque punte, e il legno e i fiori del melo sono usati nella stregoneria amorosa.

Allo stesso tempo, il pero veniva trattato come l'habitat degli spiriti maligni: in Macedonia il pero selvatico è incluso in una serie di alberi chiamati "Samovil"; era vietato dormire sotto di esso, sedersi, legargli una culla, eccetera. In Polesie la gente aveva paura di stare sotto un pero durante un temporale. Secondo le credenze serbe, su Grusha (che cresceva in un campo, con una corona densa, storta), vivevano veshtits e challs, le streghe si riunivano di notte, le striga danzavano; durante l'espulsione rituale dal villaggio di Chumy, le fu lasciato un sacrificio su un vecchio pero. Sotto il pero viveva un serpente che ogni sera succhiava il latte da una mucca. Il tesoro veniva sepolto sotto un pero oppure veniva piantato un pero al posto del tesoro sepolto. In molte zone slave, una pera secca, come un salice, era considerata l'habitat del diavolo, quindi i vecchi alberi non venivano abbattuti per paura di subire una perdita nella fattoria.

Nella tradizione del fascino ucraino, la pera è correlata all'albero del mondo (quercia) ed è l'albero dell'antimondo, l'albero del male e dell'infertilità, e si oppone al melo.

Rami, frutti, legno e cenere di pera servivano come talismani e venivano usati nella magia produttiva. I bulgari hanno realizzato l'asta dello stendardo nuziale con un ramo di pera, gli ucraini hanno infilato un ramo di pera nel pane nuziale. Quando la sposa era in viaggio per il matrimonio, le pere secche erano sparse a tutti gli incroci; in Polesie, la madre inondava lo sposo di pere affinché diventasse ricco; a Plovdiv si credeva che la giovane sterile dovesse mangiare la pera che pendeva più a lungo sull'albero. Per mantenere sano il neonato, nella prima vasca venivano posti dei rami di pero e sotto la pera veniva versata l'acqua dopo il bagno. Le primizie venivano benedette e distribuite ai vicini come servizio commemorativo.

Nei rituali del calendario venivano usati più spesso rami e peri. Nella Bulgaria sudoccidentale e nella Macedonia, un pero veniva abbattuto per il badnyak, a volte selvatico, a causa dei suoi abbondanti frutti, in modo che la casa fosse fruttuosa e ricca. Il pompiere attivò il fuoco nel focolare con un ramo di pero, pronunciando gli auguri; il proprietario lo portò nel pollaio in modo che le galline deponessero bene le uova.

In Serbia, curavano le verruche e gli ascessi strofinandoli con un frutto di pera, dopo di che li gettavano sulla strada con le parole: "Chi mi prende, chi mi morde, avrà una malattia e la salute sarà mia". La malattia veniva “martellata” nella pera in un foro praticato nel tronco; nel nord della Bulgaria, le persone senza figli venivano curate sotto un pero la cui ombra non cadeva su altri alberi. Per garantirsi la salute per tutto l'anno, nel giorno di San Giovanni si arrampicavano su una ghirlanda attorcigliata su un ramo di pero.

Gli slavi trattavano gli alberi da frutto con particolare trepidazione, poiché nella tradizione popolare erano il fulcro del potere fruttifero.

L'albero da frutto funge spesso da duplicato mitologico dell'uomo. Nelle antiche tradizioni slave, è nota l'usanza di piantare un albero da frutto alla nascita di un bambino, in modo che cresca e si sviluppi come un albero, e l'albero, a sua volta, porterà un ricco raccolto di frutti. In caso di malattia di un bambino, questo albero veniva utilizzato per indovinare il suo destino: se l'albero cominciava a seccare, il bambino poteva morire e viceversa.

Un melo sradicato nel giardino prefigurava la morte del proprietario o dell'amante. In Polesie, dopo la morte del proprietario, era consuetudine abbattere un pero o un melo.

Quasi ovunque l'albero da frutto era associato al principio femminile. Ciò è dimostrato anche dal fatto che tutto è nelle lingue slave alberi da frutta– femminile secondo il genere grammaticale dei nomi.

Secondo le leggende, per sbarazzarsi dell'infertilità, una donna doveva mangiare i primi germogli, fiori o frutti di un albero da frutto, e anche strisciare sotto i rami piegati a terra, dicendo allo stesso tempo: “Proprio come tu non sono sterili nella tua famiglia, quindi non lo sarò.” sterile nella sua

A una donna incinta era vietato arrampicarsi sugli alberi, raccogliere frutti o addirittura toccare un albero da frutto, altrimenti l'albero, secondo la leggenda, avrebbe potuto seccarsi.

Sotto l'albero da frutto veniva versata dell'acqua in cui si lavava la partoriente; era lei che cercavano di trattare con le primizie del nuovo raccolto.

Tutti gli slavi conoscono il divieto di abbattere gli alberi da frutto. Tagliarli era considerato un peccato. La violazione di questa regola potrebbe causare morte, lesioni o siccità.

Gli alberi da frutto non venivano praticamente utilizzati nella magia curativa, in particolare non venivano "trasferiti" malattie e "lezioni".

Il legno degli alberi da frutto era ampiamente utilizzato per realizzare amuleti.

In generale, possiamo dire che tutti gli alberi da frutto hanno un effetto positivo sull'uomo.

Le informazioni sulle proprietà magiche degli alberi erano conservate nelle menti degli slavi solo negli echi. Possono essere trovati nelle fiabe, nei poemi epici e negli avvertimenti. A volte puoi sentire: "Non nasconderti sotto un albero durante un temporale!", "Non asciugare il bucato sui rami di un albero!", "Non rompere l'albero!". Gli avvertimenti sono ancora vivi nella nostra memoria, ma nessuno o quasi sa perché non si dovrebbe fare questo o quello. Sotto l'influenza del cristianesimo, alcune idee sulle proprietà magiche delle piante e sulle ragioni di queste proprietà sono cambiate, e alcune sono andate perse. Pertanto, in questo capitolo ho perseguito l'obiettivo di raccogliere informazioni sulle proprietà magiche degli alberi nella vita degli antichi slavi e di tracciare il ruolo che hanno svolto nella vita dei nostri antenati.

Immaginiamo una foresta capace di portare frutto. Le chiome degli alberi sono chiuse in una fitta chioma. Silenzio e crepuscolo. Da qualche parte in alto, i semi stanno maturando. E così maturarono e caddero a terra. Alcuni di loro, trovandosi in condizioni favorevoli, germogliarono. Così è apparso nella foresta ricrescita forestale- giovane generazione di alberi.

In quali condizioni si trovano? Le condizioni non sono molto favorevoli. Non c'è abbastanza luce, non c'è abbastanza spazio per le radici, tutto è già occupato dalle radici dei grandi alberi. Ma dobbiamo sopravvivere, vincere.

Giovane generazione della foresta

Giovane generazione della foresta, in sostituzione di quello vecchio, è importante per il rinnovamento. Naturalmente, esiste in condizioni difficili, con mancanza di luce e costante mancanza di luce sostanze utili nel terreno, nel sottobosco e sembra poco importante. Una caratteristica comune dell'adolescenza è grave depressione. Ecco un esempio di tale oppressione. Il sottobosco di abete rosso, alto solo un metro e mezzo, può avere un'età abbastanza rispettabile: 60 e persino 80 anni. Negli stessi anni, i giovani, cresciuti dagli stessi semi da qualche parte in un vivaio o vicino a una foresta, possono raggiungere un'altezza di 15 metri. È molto difficile che un adolescente esista. Ma si adatta comunque alle condizioni di vita sotto il baldacchino materno e attende pazientemente i cambiamenti nelle sue condizioni di vita.

Dipende dalla tua fortuna: o moriranno gli alberi maturi o moriranno gli alberi giovani. Succede anche che le persone interferiscano in questa lotta scegliendo alberi maturi per i loro bisogni. La ricrescita poi si riprende e successivamente diventa nuova foresta.

Particolarmente tenace sottobosco di abete rosso . In uno stato depresso, a volte vive quasi la metà della sua vita, fino a 180 anni. Non si può fare a meno di ammirare la sua vitalità e la sua sconfinata adattabilità, il che, tuttavia, è comprensibile.

Bisogna stare molto attenti con gli adolescenti.. Senza conoscere la sua crescita specifica, guidata dai motivi più nobili: dargli la libertà, possiamo comunque distruggerlo. Vivendo in penombra e ricevendo improvvisamente la tanto attesa libertà da mani inesperte, muore inaspettatamente. Come si suol dire, un adolescente ha “paura” della luce. Gli aghi ingialliscono rapidamente e cadono, perché sono adattati a una diversa modalità operativa, a diverse condizioni di vita. D'altra parte, un adolescente improvvisamente esposto alla libertà può morire di sete. Non perché non ci sia abbastanza umidità nel terreno. Magari lì ce n'è ancora di più, ma con le sue radici e i suoi aghi poco sviluppati il ​​sottobosco non riesce a dissetarsi,

Qual è il problema? Ma il fatto è che prima, sotto la tettoia della madre in un'atmosfera umida, i giovani germogli avevano abbastanza umidità. Adesso il vento ha cominciato a soffiare, l'evaporazione fisiologica del sottobosco è aumentata e la chioma e l'apparato radicale pietosi non riescono a fornire all'albero una quantità sufficiente di umidità.

Naturalmente, i primi alberi genitori opprimevano e sopprimevano la giovane crescita, ma allo stesso tempo li proteggevano dal vento e dal gelo, a cui i giovani abeti rossi, abeti, querce e faggi sono così sensibili; protetto dall'eccessiva radiazione solare e creato un'atmosfera morbida e umida.

Secondo OST 56-108-98, si distinguono i seguenti termini:

Le piantine sono piante di specie arboree fino a un anno, formate da semi.

L'autosemina è costituita da giovani piante legnose di origine naturale da seme all'età di due-cinque anni e in condizioni settentrionali fino a dieci anni.

Il sottobosco è la giovane generazione della foresta, capace in futuro di entrare nel livello superiore e prendere il posto del vecchio popolamento forestale, sotto la cui chioma cresceva. Il sottobosco si riferisce alla generazione di piante legnose di età compresa tra due e cinque anni e, nelle condizioni del Nord, di età superiore a dieci anni, prima della formazione di giovani crescite o di uno strato di bosco.

La crescita giovane comprende alberi vitali e ben radicati delle specie principali con un'altezza superiore a 2,5 m e un diametro all'altezza del petto inferiore al diametro di rilascio stabilito nelle norme regionali di disboscamento, in grado di partecipare alla formazione di un popolamento e quindi è vietato il taglio di tali alberi.

Il sottobosco può essere di origine seminale o vegetativa.

La riforestazione dei semi è considerata la più avanzata, poiché consente alle nuove generazioni di alberi, come risultato della suddivisione delle caratteristiche, di migliorare con successo in risposta a un ambiente in cambiamento.

La rigenerazione vegetativa, nella sua essenza, è una copia assoluta delle proprietà dell'organismo genitore con l'assenza di differenze genetiche. Ciò riduce le capacità adattative della nuova generazione di tali piante. Tra le specie arboree, quasi tutte le latifoglie si rinnovano vegetativamente, a differenza delle conifere. In questo caso, dagli organi vegetativi della pianta madre compaiono nuovi individui: germogli dormienti e avventizi sul tronco, sui rami, sulle radici. Questa capacità viene utilizzata in selvicoltura per propagare cloni o singoli esemplari particolarmente pregiati. La formazione di radici avventizie sui germogli di conifere in un ambiente naturale è un fenomeno raro. Pertanto, le vaccinazioni vengono utilizzate per la loro propagazione vegetativa.

Il processo di accumulo del sottobosco sotto la chioma di un albero è chiamato rigenerazione preliminare, ad es. rinnovamento che avviene prima che la foresta venga abbattuta (prima della sua morte). Il sottobosco sotto la chioma è chiamato sottobosco di pregenerazione

La rigenerazione che avviene dopo il taglio della foresta è detta successiva. Di conseguenza, il sottobosco che appare dopo l'abbattimento è chiamato sottobosco della generazione successiva.

Il sottobosco di tutte le specie arboree è suddiviso in:

· in altezza - in tre categorie di dimensioni: piccolo fino a 0,5 metri, medio - 0,6-1,5 metri e grande - più di 1,5 metri. Gli animali giovani da conservare vengono conteggiati insieme ai giovani di grandi dimensioni;

· secondo la densità - in tre categorie: rara - fino a 2mila, media densità - 2-8mila, densa - più di 8mila piante per ettaro;

· per distribuzione superficiale - in tre categorie a seconda della presenza (la presenza di sottobosco è il rapporto tra il numero di appezzamenti di conteggio con piante e il numero totale di appezzamenti di conteggio disposti in un appezzamento di prova o in un'area di taglio, espresso in percentuale): uniforme - presenza oltre il 65%, disomogeneo - presenza 40-65%, gruppo (almeno 10 esemplari piccoli o 5 esemplari medi e grandi di sottobosco vitale e chiuso).

Il sottobosco vitale e la crescita giovane delle piantagioni forestali di conifere sono caratterizzati da i seguenti segnali: aghi densi, di colore verde o verde scuro degli aghi, notevolmente spiralati, appuntiti o a forma di cono, corona simmetrica densa o di media densità che si estende per almeno 1/3 dell'altezza del tronco in gruppi e 1/2 dell'altezza del tronco - quando posto da solo, l'aumento di altezza negli ultimi 3-5 anni non è andato perso, la crescita del germoglio apicale non è inferiore alla crescita dei rami laterali della metà superiore della corona, steli diritti, integri, lisci o fini corteccia squamosa senza licheni.

Il sottobosco e la crescita giovane delle piantagioni forestali di conifere che crescono su legno morto possono essere classificati come vitali in base alle caratteristiche indicate se il legno morto si è decomposto e le radici del sottobosco sono penetrate parte minerale suolo.

Il sottobosco vitale dei popolamenti forestali di latifoglie è caratterizzato da chioma normale e fusti proporzionalmente sviluppati in altezza e diametro.

Il paragrafo 51 delle norme sulla raccolta del legname recita: "Quando si abbattono piantagioni forestali mature e troppo mature, è garantita la conservazione del sottobosco delle piantagioni forestali di specie economicamente preziose nelle aree non occupate da punti di carico, percorsi autostradali e di apiario, strade, siti di produzione e domestici , in misura pari ad almeno il 70% in caso di taglio raso, 80% in caso di taglio selettivo (per le foreste montane rispettivamente 60 e 70%).”

In relazione a questo requisito, se c'è una quantità sufficiente di crescita giovane vitale mappa tecnologica lo sviluppo di un'area di taglio indica la necessità di preservarla per tutta l'area dell'area di taglio o su parti di essa quando il sottobosco è disposto a cespi. L'abbattimento del sottobosco è consentito:

· quando si tagliano i mirini;

· durante la pulizia di alberi pendenti e morti;

· sul territorio dei magazzini superiori e dei punti di carico;

· sulle strade forestali;

· su strade scivolose;

· nei luoghi in cui sono installati meccanismi;

· durante l'abbattimento meccanizzato di alberi entro un raggio massimo di 1 m dall'albero da abbattere;

· su percorsi lunghi fino a 3 m per consentire all'abbattitore di allontanarsi dall'albero.

Gli articoli 13 e 14 delle Regole di Riforestazione recitano:

Le misure per preservare il sottobosco delle piantagioni forestali e le pregiate specie arboree forestali vengono attuate contemporaneamente all'abbattimento delle piantagioni forestali. In questi casi, l'abbattimento viene effettuato principalmente in orario invernale sul manto nevoso utilizzando tecnologie che consentano di garantire la preservazione della quota di sottobosco e di giovani vegetazioni di pregiate specie arboree forestali da distruzioni e danni non inferiori a quelli previsti in sede di assegnazione delle aree di taglio.

Durante l'abbattimento delle piantagioni forestali, il sottobosco vitale e la crescita giovane di pini, cedri, larici, abeti rossi, abeti, querce, faggi, frassini e altre piantagioni forestali di specie pregiate devono essere preservati nelle corrispondenti condizioni naturali e climatiche.

Il sottobosco di cedro, e nelle foreste montane anche il sottobosco di quercia e faggio, sono soggetti a registrazione e conservazione come specie principale per tutti i metodi di taglio, indipendentemente dalla quantità e dalla natura della sua distribuzione sull'area di taglio e dalla composizione del popolamento forestale prima dell'abbattimento.

Per proteggere il sottobosco delle principali specie arboree forestali da fattori ambientali sfavorevoli nelle radure, per una crescita più efficace e la formazione di piantagioni forestali della composizione richiesta, il sottobosco delle specie arboree forestali associate (acero, tiglio, ecc.) e delle specie arbustive sono completamente o parzialmente conservati.

Nelle pinete che crescono su terreni sabbiosi e argillosi, la ricrescita delle piantagioni di abete rosso viene preservata a condizione che la piantagione di abete rosso non riduca la qualità e la produttività del popolamento forestale. Durante il ripristino delle piantagioni di foreste di pini e abeti rossi, se necessario, il sottobosco viene mantenuto nell'abbattimento per proteggere il suolo e formare piantagioni di foreste di pini e abeti rossi stabili e altamente produttive.

Il sottobosco infestato da parassiti, sottosviluppato e danneggiato durante il taglio deve essere tagliato al termine dei lavori di taglio.

Nell'ambito del taglio selettivo, tutto il sottobosco e la vegetazione giovane sotto la chioma forestale sono soggetti a registrazione e conservazione, indipendentemente dal numero, dal grado di vitalità e dalla natura della loro distribuzione sul territorio.

Per determinare la quantità di sottobosco si utilizzano fattori di conversione da sottobosco piccolo e medio a sottobosco grande. Per il piccolo sottobosco viene applicato un coefficiente di 0,5, per quello di media grandezza - 0,8, per quello di grandi dimensioni - 1,0. Se il sottobosco ha una composizione mista, la rinnovazione viene valutata in base alle principali specie arboree forestali corrispondenti alle condizioni naturali e climatiche.

Il conteggio del sottobosco e degli animali giovani viene effettuato utilizzando metodi che garantiscono la determinazione del loro numero e della vitalità con un errore di precisione non superiore al 10%.

In tutti i casi, è necessario mantenere le distanze predeterminate tra i siti sui mirini e sui nastri di conteggio. Su terreni fino a 5 ettari sono disposte 30 parcelle di registrazione, su terreni da 5 a 10 ettari - 50 e oltre 10 ettari - 100 parcelle.

Attualmente si ritiene che tra tutte le misure per promuovere il rimboschimento naturale, la più efficace sia la conservazione del sottobosco, ovvero l'accento è posto sulla conservazione dei risultati del rimboschimento preliminare. Progettato per preservare la crescita giovane metodi speciali raccolta del legno (“metodo Kostroma” con abbattimento meccanizzato, metodo a navetta quando si lavora con VTM, ecc.), che consente di risparmiare fino al 65% del sottobosco disponibile negli apiari, ma allo stesso tempo riducendo notevolmente la produttività delle attività principali lavoro.

La conservazione del sottobosco e della crescita giovane durante il disboscamento garantisce il ripristino delle foreste dalle radure con specie economicamente preziose e impedisce il cambiamento indesiderato delle specie, riduce il periodo di ripristino della foresta e il tempo di coltivazione del legno tecnicamente maturo, riduce i costi dei lavori di rimboschimento e contribuisce alla preservazione delle funzioni di protezione idrica delle foreste. Nella letteratura scientifica, ad esempio, nei lavori del prof. V.N. Menshikov, ci sono informazioni secondo cui questo metodo di promozione del rimboschimento può ridurre il fatturato derivante dal taglio delle specie principali di 10-50 anni.

Tuttavia, come dimostra la pratica, l’attenzione primaria alla preservazione dell’adolescenza non è sempre giustificata per i seguenti motivi:

· sulla maggior parte delle zone pianeggianti boscose del fondo forestale della Federazione Russa, le specie principali sono le conifere;

· nei boschi dove vengono scelte come specie principali le conifere fotofile (pino, larice), la ricrescita di queste specie è quasi assente a causa della loro incapacità di svilupparsi normalmente sotto la chioma materna;

· nelle foreste formate da conifere tolleranti all'ombra (abete rosso, abete rosso), c'è una grande quantità di sottobosco, tuttavia, secondo le nostre osservazioni e secondo altri ricercatori, una grande quantità di sottobosco conservato durante il disboscamento muore nei primi 5-10 anni dopo il taglio netto a causa di un brusco cambiamento del microclima e del regime di luce dopo la rimozione della chioma materna (bruciatura degli aghi e del colletto della radice, spremitura delle radici, ecc.). Inoltre, la percentuale di sottobosco che muore dipende direttamente dal tipo di taglio e, di conseguenza, dal tipo di bosco che lo ha preceduto;

· il sottobosco che muore entro 1-2 classi di età ricopre l'area di taglio, aumentando il rischio di incendio e di danni alla foresta da parte di parassiti e malattie.

In relazione a quanto sopra si può sostenere che in alcune tipologie di foreste, quando si punta sulla rigenerazione naturale del bosco, il rifiuto di preservare il sottobosco, con l’obbligo di abbandono delle fonti di contaminazione, può dare risultati più positivi che negativi per i seguenti motivi:

· le tecnologie di disboscamento senza preservare il sottobosco sono più produttive delle tecnologie che ne prevedono la preservazione;

· il rifiuto di una rete rigorosamente definita di piste di scorrimento dell'apiario significa che il carico di lavoro delle piste di scorrimento (una pista) può essere notevolmente ridotto (a seconda della distanza dal magazzino superiore, del patrimonio forestale per ettaro e della capacità di carico del trattore che scivola ), che contribuirà al miglioramento del suolo forestale grazie alla sua mineralizzazione, nonché a portare la densità del suolo a un livello ottimale per lo sviluppo dei semi, ovvero migliorando le condizioni per il successivo rimboschimento naturale);

· nella pulizia delle aree di taglio dai residui del taglio diventa possibile l'utilizzo di raccoglitori a rastrello ad alte prestazioni;

· il rifiuto di preservare il sottobosco consentirà un uso più ampio della tecnologia di sramatura degli alberi, aumentando notevolmente la produttività dell'operazione di rimozione degli alberi dai rami (quando si utilizzano macchine sramatrici mobili), e consentirà di concentrarsi maggior parte registrando i residui del legname nel magazzino superiore, facilitandone significativamente l’ulteriore smaltimento e riducendo l’intensità del lavoro di pulizia delle aree di taglio.

Numerose pubblicazioni scientifiche dedicate al successo del rimboschimento naturale notano che nelle radure della Siberia occidentale e centrale muore il 15-95% e talvolta il 100% del sottobosco di conifere vitale conservato. Gli stessi dati sono stati ottenuti su alcuni tipi di radure per le condizioni della regione nord-occidentale della Federazione Russa V.I. Obydennikov, L.N. Rozhin. Notano che "la mortalità del sottobosco di abete rosso (20 anni al momento dell'abbattimento) in un periodo di cinque anni dopo l'abbattimento raso (nelle condizioni della fattoria privata Krestetsky) ammontava al 18,5% nel tipo emergente di canne abbattimenti e 57% nel tipo a canna, 3%, a Sitnikovovoye – 100% .

Inoltre, a seguito di studi su larga scala condotti negli anni '80 del XX secolo, si è riscontrato che in generale nella regione nord-occidentale l'area delle piantagioni forestali con una quantità sufficiente di sottobosco delle principali specie per la riforestazione sostenibile non supera il 49,2% e in alcune aree non supera il 10% (regione di Novgorod - 9,0%, regione di Pskov - 5,9%).

I fatti di cui sopra ci permettono di affermare che nelle grandi aree forestali la conservazione del sottobosco non è redditizia a causa delle scarse prospettive di sviluppo o della sua quantità insufficiente. In questo caso viene in primo piano il successivo rimboschimento naturale, basato sulla conservazione obbligatoria delle fonti di semina e supportato da misure di assistenza come la preparazione del terreno, la pulizia delle aree di taglio, ecc.

Dal punto di vista del successivo rimboschimento naturale (germinazione dei semi caduti nel terreno), lo stato del suolo sarà uno dei principali fattori che influenzeranno il successo di questo processo. È anche ovvio che l’uso di macchine e meccanismi per eseguire operazioni tecnologiche speciali per preparare il terreno alla riforestazione naturale aumenterà il costo e la complessità del processo di disboscamento. Pertanto, quando si eseguono operazioni di registrazione, è necessario lottare per ottenere un tale impatto ambiente forestale, in particolare sul suolo della zona di taglio, che offrirebbe le condizioni ottimali per il successivo rimboschimento.

Questo approccio si riflette nelle norme sulla raccolta del legname, al paragrafo 56 di queste norme si afferma: "Nelle foreste di pianura, con tagli netti senza preservare la crescita giovane in tipi di foresta dove la mineralizzazione della superficie del suolo ha un impatto positivo sulla rigenerazione della foresta, l'area dei sentieri non è limitata. I tipi (gruppi di tipi) di bosco in cui è consentito tale taglio sono indicati nei regolamenti forestali del distretto forestale o del parco forestale.

Allo stesso tempo, i documenti normativi non forniscono ancora istruzioni più specifiche in quali casi si possa ritenere che la mineralizzazione della superficie del suolo abbia un effetto positivo sulla riforestazione.

Prendersi cura di un adolescente

Dopo il completamento delle operazioni di disboscamento durante la raccolta estiva e dopo lo scioglimento della neve e il disgelo del terreno durante l'abbattimento invernale, il sottobosco conservato viene tagliato e curato. Il sottobosco e le giovani crescite vengono liberati dai residui del disboscamento e gli apparati radicali delle piante che hanno perso il contatto con il suolo vengono pressati al suolo. Gli esemplari rotti, avvizziti e gravemente danneggiati durante il processo di disboscamento vengono tagliati e rimossi dagli apiari o gettati a terra insieme ai residui di disboscamento.

Dopo la mortalità principale, dopo 2-3 anni, vengono rimossi gli individui rimpiccioliti e gravemente danneggiati delle specie principali, ad esempio quelli con corteccia spogliata più larga di 2 cm, il sottobosco di specie indesiderate o i loro alberi di successivo rinnovamento e arbusti che interferiscono con la crescita delle specie principali. Nel primo anno dopo l'abbattimento tali lavori non dovrebbero essere eseguiti, perché la vegetazione arborea e arbustiva indesiderata serve a proteggere il sottobosco dal sole, dal gelo e dal vento, aumentando l'evapotraspirazione. La cura dei giovani alberi, come misura per promuovere il rimboschimento naturale, è particolarmente necessaria per le specie che amano la luce: pino, quercia, larice.

In condizioni di normale apporto di umidità, un sottobosco affidabile (leggero) aumenta non solo la traspirazione, ma anche la fotosintesi, aumenta il metabolismo e viene attivata la respirazione radicale, che contribuisce allo sviluppo del sistema radicale e dell'apparato di assimilazione. È importante che dai germogli deposti sotto la chioma forestale si formino aghi in radure, che sono vicine per anatomia e morfologia a quelle leggere. Nuovi aghi nascono anche da gemme dormienti.

Questa parola è "burattinaio", che è spiegata in modo abbastanza semplice. Tutto ciò che è associato alla parola “bambola” è associato a qualcosa di piccolo associato alle generazioni più giovani, quindi è stata scelta una parola per “bambini”.

Qualche informazione sul “teenager”:

La stessa parola "adolescente" denota una generazione alberi giovani che sono cresciuti nella foresta stessa sotto la chioma di alberi più vecchi o in un luogo vuoto: queste possono essere aree abbattute o bruciate.

In base alla loro età, gli alberi del sottobosco vengono classificati come alberi giovani.

Il significato pratico del “sottobosco” è piuttosto significativo: sono le aree con alberi giovani che possono diventare la base di un nuovo zona forestale.

L’uomo ha capito da tempo l’importanza di questo “sottobosco” per la conservazione delle foreste. Pertanto, oltre alle aree naturali con alberi giovani, si possono trovare anche quelle artificiali, cioè appositamente piantate; più spesso si trovano combinate. Gli esperti valutano gli indicatori di qualità, le specie, la densità della ricrescita naturale esistente in termini di numero di alberi per determinata unità di superficie e piantano nuovi esemplari, portando la densità delle piantagioni alla norma ottimale stabilita e ponendo così le basi per nuovi livelli di foresta.

Oltre al monitoraggio del sottobosco, gli specialisti forestali utilizzano una serie di misure pratiche per favorire la corretta formazione del bosco, ad esempio vari tipi di taglio, che hanno il loro scopo e la loro specificità.

Foresta di abeti rossi- Decorazione classica per molti racconti popolari. In esso puoi incontrare Baba Yaga e Cappuccetto Rosso. Questa foresta ospita molti animali, è muschiosa e sempre verde. Ma l’abete rosso non è solo un elemento di una fiaba e del nuovo anno, questo albero cresce rapidamente ed è di grande importanza per l’economia e la fauna selvatica del paese.

Senso

La foresta di abeti rossi è una dimora di uccelli e animali, insetti e batteri. Per una persona, questa è un'opportunità per divertirsi e rilassarsi, raccogliere bacche, funghi ed erbe medicinali. E per l’industria, la foresta rappresenta circa il 30% del volume di tutto il legno, da cui vengono prodotti non solo i mobili, ma anche l’alcol etilico e il carbone.

Peculiarità

Il bosco di abeti rossi è sempre ombreggiato, ma ciò non impedisce agli alberi di crescere bene. La chioma degli abeti rossi è caratterizzata da un unico strato, che permette ad ogni ramo di sfondare alla luce.

Parte integrante delle foreste sono bacche, funghi e muschio. L'abete rosso preferisce il terreno umido, acque sotterranee, è difficile da tollerare la siccità. Se il terreno è fertile, le foreste di abeti rossi, che non sono solo di origine naturale, possono sostituire i pini. Spesso vengono creati artificialmente, poiché crescono molto più velocemente alberi decidui, quindi, sono di grande valore per l’economia del Paese.

Fiore di abete rosso

Le rappresentanti femminili degli abeti rossi formano piccoli coni, che poi decorano gli alberi. I maschi hanno amenti allungati sui rami, con il polline sparso lungo l'albero in maggio. Il cono è completamente maturo in ottobre, quando gli scoiattoli iniziano a fare scorta di cibo per l'inverno.

Tipi

Esistono cinque gruppi principali di foreste: abeti rossi:

• coltivatori di verdure;
• trasporti a lungo raggio;
• complesso;
• sfagno;
• erba palustre.

Il gruppo dei boschi di abete rosso verde comprende tre tipi di bosco:

• Foresta di abete rosso. Il terreno in tali foreste è sabbioso e argilloso, ben drenato. Il terreno è fertile grazie alla copertura del suolo di acetosella e oxalis, che crescono solo nei boschi di abeti rossi. Gruppi di foreste di abete rosso oxalis si trovano principalmente ad altitudini più elevate.
• Il mirtillo rosso cresce più spesso nelle pianure. Il terreno è meno fertile e più umido; qui i mirtilli e il muschio verde si trovano più a loro agio.
• Il mirtillo rosso cresce ad altitudini più elevate. Il terreno non è molto fertile, prevalentemente sabbioso e franco sabbioso secco. Nonostante la bassa produttività del suolo, in tali foreste ci sono molti mirtilli rossi.

Questo gruppo di boschi di abeti rossi conserva tutta l'area occupata e si rinnova rapidamente.

I Dolgomoshniki si trovano più spesso nelle regioni settentrionali del nostro paese. Il terreno è prevalentemente con umidità in eccesso e la foresta, oltre alle conifere, comprende betulle. La produttività delle foreste è bassa. Da segnalare la presenza di mirtilli, equiseto e lino del cuculo.

La complessa foresta di abeti rossi è composta da diverse sottospecie:

• Lime. Oltre all'abete rosso, le foreste contengono tiglio, pioppo tremulo, betulla e talvolta abete. La terra qui è abbastanza fertile e ben drenata. La copertura del terreno è rappresentata da un numero enorme di diversi tipi di erbe.
• Foresta di abeti rossi di quercia. È considerata una delle specie forestali più produttive. La foresta comprende querce, aceri, pini e pioppi tremuli. Il sottobosco è costituito prevalentemente da Euonymus verrucosa; la copertura del suolo è caratterizzata da una varietà di erbe.

L'abete rosso di sfagno appare molto spesso a causa del ristagno idrico della foresta di abeti rossi a lungo lordo. Caratterizzato da terreno torboso liquido. In tali foreste non c'è sottobosco, se lo si trova è costituito da ontano bianco e ribes nero. Lo strato superiore del terriccio è rappresentato da sfagno e

La foresta paludosa erbosa di abeti rossi si trova vicino a ruscelli e fiumi. È caratterizzato da un'elevata produttività e da un fitto sottobosco di arbusti. C'è molto muschio ed erba in queste foreste.

Geografia

La foresta di abete rosso è diffusa quasi ovunque zone climatiche globo. Questi alberi si trovano principalmente nella taiga, comune nell'Eurasia settentrionale e nel Nord America, più vicino al Polo Nord si trasformano gradualmente nella tundra e più vicino alle latitudini meridionali si trovano nella foresta mista. Nei climi tropicali, le conifere crescono esclusivamente nelle zone montuose.

Nel nostro paese, i territori degli Urali, Khabarovsk e Primorsky sono ricoperti da foreste di abeti rossi. Nella Repubblica dei Komi questi alberi coprono circa il 34% dell'intero territorio. In Altai e nella parte della Siberia occidentale, l'abete rosso è mescolato con l'abete rosso. La Siberia occidentale è rappresentata da foreste complesse. Nella parte Yenisei della taiga, gli abeti rossi crescono insieme ai cedri. La foresta di abeti rossi scuri si trova nella Russia centrale e nelle Primorye, così come nei Carpazi e nel Caucaso.

Flora

A causa della grande ombra nelle foreste, la flora non è molto varia ed è rappresentata dai seguenti tipi di erbe e arbusti:

• Acetosa;
• mio;
• verde invernale;
• mirtillo;
• mirtillo rosso;
• spiraea;
• cespuglio di idropisia;
• lino del cuculo;
• zampa di gatto

Crescono bene nelle aree scarsamente illuminate. I rappresentanti sono le piante erbacee della foresta di abete rosso flora, che si riproducono vegetativamente, cioè tramite viticci o radici. I loro fiori sono generalmente bianchi o rosa pallido. Questo colore consente alle piante di “risaltare” e diventare visibili agli insetti impollinatori.

Funghi

Che foresta potrebbe esserci senza funghi? A causa del fatto che il sottobosco si trova raramente nelle foreste di abeti rossi e gli aghi stessi impiegano molto tempo a marcire, la raccolta principale dei funghi avviene in autunno. Se parliamo di animali giovani, dove il cibo era ancora scarso, il loro numero e la loro varietà sono sorprendenti. La maggior parte dei funghi si trova nelle foreste di abeti rossi con piantagioni sparse o in strisce di tipo misto. Cioè dove c'è abbastanza luce per la rapida crescita dei funghi.

Il commestibile più comune è bianco. Questo fungo è denso e carnoso e praticamente non è influenzato da vermi e larve. Può crescere sia in fitte foreste di abeti rossi che ai margini.

Se ci sono pioppi tremuli e betulle nella foresta, puoi raccogliere porcini e porcini. Ci sono sempre molti cappelli di latte allo zafferano nelle foreste di abeti rossi, che crescono principalmente in gruppi alla periferia della foresta. Sotto gli alberi stessi si trovano esemplari più grandi con il cappello giallastro.

Nelle foreste di abeti rossi ci sono sempre molte russule, che sembrano imitare i loro “grandi” vicini della foresta: i cappelli di questi funghi hanno una sfumatura blu o lilla. Le Russule crescono in grandi gruppi, hanno un gusto e un aroma gradevoli. Nei luoghi più umidi del bosco, vicino agli stagni, si possono trovare i funghi lattiginosi gialli.

Ci sono molte foreste di pini e abeti rossi funghi non commestibili. Questi sono agarichi volanti, ragnatele, chiacchieroni rossastri e maiali magri.

Le foreste di abeti rossi più povere per i funghi sono dello stesso tipo e delle vecchie piantagioni. La maggior parte dei funghi si trova nelle paludi e nei piccoli stagni. Un buon raccolto può essere raccolto nelle piantagioni di montagna delle zone medie e basse.

Animali e insetti

Nonostante le specie modeste delle foreste di abeti rossi, nei vecchi ceppi si trova un numero enorme di formiche, vermi, toporagni e roditori. Questi sono toporagni oscuri.

A seconda della resa degli abeti rossi cambia anche la popolazione degli scoiattoli. In inverno e in primavera qui si trovano lepri e alci. Alla ricerca della preda, i lupi vagano nelle foreste di abeti rossi. In un bosco di abeti rossi possono creare una tana per la riproduzione.

Un gran numero di roditori sono attratti dagli ermellini e dalle martore nel bosco di abeti rossi. Anche nei boschetti profondi puoi incontrare un orso, uno scoiattolo volante o una lince.

Allo stesso tempo, la distribuzione degli animali nella foresta non è uniforme. La maggior parte dei rappresentanti della fauna vive dove gli abeti rossi non crescono così densamente, dove c'è sottobosco e relativamente alto grado illuminazione

Piumato

Ci sono molti uccelli nelle foreste di abeti rossi. In alcune foreste la nidificazione raggiunge le 350 coppie per 1 chilometro quadrato. Il gallo cedrone e il gallo cedrone, le pernici e il gallo cedrone amano stabilirsi nelle foreste verdi di muschio. Cuculi, moscoviti e scriccioli diventeranno probabilmente rari qui. Dove il bosco è fitto si annidano pennacchi, fringuelli e pettirossi. Sul terreno vengono allestiti nidi di uccelli a sonagli, spioncelli e capinere. In rarefatto e foreste miste numerose le ghiandaie, i picchi, i colombacci e le capinere.

Rettili e anfibi

I rettili che si trovano nelle foreste di abeti rossi includono vipere e lucertole. Puoi trovare questi abitanti nelle radure soleggiate dove l'erba e i cespugli sono bassi.

I tritoni si trovano nelle pozzanghere e sui bordi delle strade. ama anche l'umidità elevata e gli abeti rossi ombrosi.