Qual è il nome del sottobosco degli alberi. Come si chiamava anticamente un giovane sottobosco di abeti rossi che si trovava separatamente? La giovane generazione della foresta

Sin dai tempi antichi, le persone hanno utilizzato la meravigliosa proprietà delle piante: dare cibo e calore. Ma oltre a queste proprietà, le persone hanno notato che le piante possono influenzare il destino di una persona, oltre a curarla da malattie, sia fisiche che spirituali. Sin dai tempi antichi, le persone hanno venerato alberi e boschi sacri. Sono venuti per essere curati, pregare, chiedere protezione o amore. Da tempo immemorabile agli alberi sono stati attribuiti poteri magici. Si credeva che gli spiriti guardiani dell'uomo vivessero in loro. Molti segni, credenze e rituali sono associati agli alberi.

Un albero nella cultura popolare degli slavi è un oggetto di culto. Negli antichi monumenti russi dell'XI-XVII secolo. si parla del culto delle "crescite" e degli "alberi" dei pagani, delle preghiere sotto di loro ("crescita ... zhpyakhy"). A giudicare da tutti, queste erano, di regola, aree recintate della foresta. I boschetti erano considerati riservati, non tagliavano alberi, non raccoglievano legna da ardere. Tra gli slavi, molti boschetti e foreste su misura hanno nomi "sacri": "dio", "gay-bog", "dio", "foresta sacra", "svyatibor".

La categoria degli alberi venerati e sacri comprendeva anche singoli alberi, soprattutto quelli vecchi, che crescevano solitari in un campo o vicino a sorgenti curative. La gente veniva su questi alberi per sbarazzarsi di malattie, malocchio, infertilità e altre disgrazie. Portavano doni e sacrifici (asciugamani appesi, vestiti, stracci sugli alberi), pregavano, toccavano gli alberi. Attraverso le cavità e le fessure di tali alberi, i malati si arrampicavano, come se lasciassero le loro malattie fuori da questo buco. Quando il cristianesimo apparve nella Rus', per attirare le persone verso i templi, furono costruite chiese proprio nei boschi sacri. Lo testimoniano numerose tradizioni, leggende e racconti apocrifi, riguardanti la costruzione di chiese vicino ad alberi venerati e vicino agli alberi sacri venivano eseguiti vari rituali.

Gli slavi del sud praticavano l'usanza di "sposare" i giovani attorno a un albero (o di precedere questa azione con una cerimonia nuziale). Tra i serbi, i bulgari e i macedoni, molte cerimonie e celebrazioni si svolgevano sul "record" - un albero sacro (di solito una quercia o un albero da frutto). Qui venivano organizzati anche pasti festivi, venivano macellati animali sacrificali, venivano accesi falò a Shrovetide; si prestavano giuramenti vicino alla "riserva" e si organizzavano tribunali, ecc. Il vecchio nocciolo di bosco - in assenza del sacerdote - poteva confessarsi: inginocchiandosi e stringendolo tra le mani, l'uomo si pentiva dei suoi peccati e chiedeva al albero per il perdono - questo indica che prima dell'arrivo del cristianesimo, gli alberi erano un collegamento tra Dio e le persone (il mondo delle persone e il mondo degli dei), mentre querce, olmi e altri grandi alberi erano riservati. Era proibito ucciderli e causare qualsiasi danno. La violazione di questi divieti ha portato alla morte di una persona, alla morte del bestiame e al mancato raccolto. Tali alberi erano considerati patroni dei dintorni: villaggi, case, pozzi, laghi, protetti dalla grandine, dagli incendi, disastri naturali.

Un albero come metafora di una strada, come un percorso attraverso il quale si può raggiungere l'aldilà - un motivo comune delle credenze e dei rituali slavi associati alla morte.

Idee caratteristiche sulla transizione postuma dell'anima umana in un albero. Quindi, i bielorussi credevano che in ogni albero scricchiolante languisse l'anima del defunto, che chiede ai passanti di pregare per lei; se, dopo una tale preghiera, una persona si addormenta sotto un albero, sognerà un'anima che le dirà da quanto tempo è stata e perché è stata imprigionata in questo albero. I serbi credevano che l'anima di una persona trovasse pace in un albero che cresceva sulla sua tomba; pertanto non bisogna cogliere i frutti dagli alberi cimiteriali e spezzarne i rami. Le ballate slave sulle persone giurate sugli alberi sono collegate al cerchio di queste credenze. Tali storie folcloristiche di solito si riferiscono a persone morte prematuramente prima del tempo assegnato; la loro vita interrotta, per così dire, tende a continuare in altre forme. Un albero, come una pianta, generalmente è correlato a una persona tramite segni esterni: il tronco - il corpo, le radici - le gambe, i rami - le mani, i succhi - il sangue, ecc. Ci sono alberi "maschi" e "femminili" (betulla - betulla, quercia - quercia), che differiscono nella forma: y rami di betulla estesi ai lati, y betulla - verso l'alto. Quando nasce un bambino, gli viene piantato un albero, credendo che il bambino crescerà nello stesso modo in cui si sviluppa quest'albero. Allo stesso tempo, in alcune credenze, la crescita di un tale albero provoca l'esaurimento di una persona e la porta alla morte. Pertanto, hanno cercato di non piantare grandi alberi vicino alla casa.

L'albero è strettamente legato al campo della demonologia. Questo è l'habitat di varie creature mitologiche. Le sirene vivono sulle betulle, le streghe si accalcano su querce giganti nella notte di Kupala, il diavolo siede nelle radici del sambuco, in un salice cavo, forconi e samodiva su grandi alberi tentacolari, con i cui rami giocano, spesso i demoni vivono in cespugli spinosi ( il biancospino è un albero di forcone).

S. Yesenin ha detto: "I russi hanno tutto dall'Albero: questa è la religione del pensiero del nostro popolo". E ha spiegato perché e perché l'albero è solitamente ricamato solo sugli asciugamani. Questo ha un significato profondo. "Un albero è vita", scrive il poeta. Ogni mattina, quando ci svegliamo dal sonno, ci laviamo il viso con acqua. L'acqua è un simbolo di purificazione... Asciugandosi il viso su una tela raffigurante un albero, la nostra gente dice di non aver dimenticato il segreto degli antichi padri di asciugarsi con le foglie, di ricordarsi come il seme di un albero del sopramondo , e, correndo sotto la sua copertura, immergendo il viso in un asciugamano, come se volesse imprimergli almeno un rametto sulle guance, così che come un albero possa piovere da sé coni di parole e pensieri e scorrere una virtù-ombra dai rami-mani.

albero della vita.

L'albero generalmente occupava un posto speciale nella vita degli slavi pagani. È stata conservata una leggenda che molto tempo fa, quando ancora non c'erano né cielo né terra, ma solo il mare azzurro schizzava ovunque, c'erano due querce nel mezzo, sui cui rami sedevano due colombe. Una volta che i piccioni svolazzavano, poi si tuffavano sul fondo del mare e da lì portavano sabbia e ciottoli. Da questo materiale furono costruiti il ​​cielo con la terra e tutti i corpi celesti.

Da quei tempi antichi venne il mito e l'albero della vita. Gli slavi credevano che fungesse da asse, il centro del mondo intero e, per così dire, incarnasse l'intero universo. Le radici di questo albero straordinario, che si chiamava mondo, abbracciava tutta la terra, raggiungeva le profondità degli inferi. La sua corona poggiava sulla volta celeste. Per l'uomo antico incarnava le idee sullo spazio e sul tempo. Non è un caso che sia sorto un indovinello: "C'è una quercia, ci sono 12 rami sulla quercia, ogni ramo ha quattro nidi, ogni nido ha sette pulcini". Questa era l'immagine mitica dell'anno: dodici mesi, ciascuno contiene quattro settimane e una settimana ha sette giorni. (Quindi il conto veniva tenuto per mesi lunari).

Nel folklore dei popoli slavi - fiabe, enigmi, cospirazioni - appare spesso l'immagine dell'albero della vita. Molto spesso è una possente quercia che vive sulla terra da diversi secoli. In uno dei racconti famosi, un vecchio si arrampicò su una quercia del genere e raggiunse il cielo. Lì vide meravigliose macine, l'emblema di un temporale primaverile che dona alle persone pioggia e fertilità. Sì, e le cospirazioni contro le malattie iniziano molto spesso con una battuta secondo cui sul mare-Okian, sull'isola di Buyan, dove giace la pietra di Alatyr, c'è una "quercia damascena".

Sull'asse dell'albero erano infilate immagini del mondo esterno ed interno dell'uomo antico. Ha sistematizzato questo mondo, gli ha dato armonia, dove ogni oggetto o fenomeno, ogni essere vivente aveva il suo posto.

In cima alla corona sedeva una divinità: formidabile, inaccessibile. Gli uccelli trovavano rifugio tra i rami. Le api sciamavano attorno al tronco, alci, cervi, cavalli, mucche e talvolta persone si affollavano. Le radici raccoglievano serpenti, rane e persino pesci intorno a loro. C'erano anche demoni incatenati e altre forze impure. Il profumo proviene da questo albero e dodici sorgenti “scorrono come latte e miele” dalla sua radice. A volte la divinità superiore entrava in battaglia con il "livello inferiore", fermando le invasioni di serpenti e draghi sul "sangue caldo" situato vicino al tronco. Secondo la credenza, l'albero è il sentiero attraverso il quale in autunno i serpenti si recano nel mitico paese dei vyrey.

L'albero che collega il mondo terreno e quello sotterraneo figura anche nelle storie mitologiche slave occidentali sui bambini sostituiti dai demoni. Per riavere suo figlio, la donna porta il mutaforma sotto un albero e poi prende suo figlio da lì. Le cose che dovevano essere smaltite - inviate all'altro mondo (oggetti che erano in contatto con il defunto, vecchi accessori nuziali, ecc.) venivano gettate sull'albero (o attribuite ad esso) le cose che dovevano essere smaltite - inviate nell'altro mondo, innaffia questi oggetti.

Gli alberi di culto, che simboleggiano l'albero del mondo, accompagnano da secoli molti eventi importanti nella vita umana.

Un partecipante indispensabile al tradizionale matrimonio slavo era l'albero del mondo, la sua immagine. Le damigelle cantano di lui, promettendo ai giovani felicità e ricchezza. E quando veniva costruita una nuova casa, era consuetudine mettere un albero rituale al centro dell'edificio. Bene, avanti feste popolari, come sulla Trinità, non puoi fare a meno di una betulla, tutti i cortili, le case e i templi sono decorati con rami verdi.

"Un albero di Natale è nato nella foresta" ... Tutti conoscono questa canzone, dai giovani agli anziani. Conducendo una danza circolare attorno alla bellezza della foresta, i bambini non sospettano nemmeno di eseguire azioni rituali, parte della creazione di miti dei nostri lontani antenati. Inoltre, molti secoli fa, le persone si riunivano vicino a un albero, facevano sacrifici alle sue radici, cantavano, eseguivano danze rituali, in cui ogni movimento aveva un significato simbolico.

Fino ad ora, in alcuni luoghi è stata preservata la seguente usanza. Se un ragazzo porta un albero scavato nella foresta e lo pianta sotto la finestra della ragazza, questo viene chiaramente percepito come una dichiarazione d'amore, una proposta di matrimonio.

L'albero della vita veniva solitamente raffigurato con otto rami, quattro su ciascun lato. Quando lo si raffigurava, venivano spesso usati quattro colori: nero, rosso, blu e bianco. I rami, il tronco e le radici dell'albero del mondo collegano rispettivamente il mondo superiore, medio e inferiore, mentre i rami collegano i punti cardinali.

Quercia

fin dall'antichità era tra gli slavi un albero sacro: il re delle foreste. La quercia occupa giustamente il primo posto nell'arboreto slavo. I russi la chiamavano Quercia dello Zar e, secondo le credenze popolari, su di essa viveva il re degli uccelli, l'aquila. Dio Padre ha agito sotto il nome o sotto forma di quercia. Nelle credenze popolari, la quercia funge da simbolo di mascolinità, supremazia, forza, potere, fermezza. Non è un caso che nelle cospirazioni i suoi epiteti costanti siano "ferro" o "damasco", e il proverbio dice di lui: "Non puoi abbattere una quercia in una volta". Dicono di uomini forti e forti: forti come una quercia (quercia).

Gli slavi, tra gli altri alberi, individuavano e veneravano soprattutto la quercia. Forse all'inizio tutti gli alberi venivano chiamati in generale con la parola "quercia". Non è un caso che le parole “club”, “club” da lui originate si riferiscano non solo alla mazza di quercia.

La quercia era venerata come una divinità. Ai suoi piedi venivano compiuti sacrifici. Gli idoli erano scolpiti nel legno di quercia. E il fuoco nel tempio poteva essere “alimentato” solo con legna da ardere di quercia. Tra la gente, la quercia era considerata collegata da fili invisibili alla divinità suprema Perun. Dopotutto, questo albero sembrava attirare su di sé i fulmini. E oggi, durante un temporale, non dovresti nasconderti sotto una quercia: è pericoloso. Questi sono echi del mito principale degli slavi orientali sul duello di Perun con il nemico, che si nasconde sotto una quercia. Gli slavi avevano il divieto di coltivare querce vicino alla casa, poiché, secondo la leggenda, il tuono colpisce prima la quercia.

Per lo più i nostri antenati attribuivano alla quercia e alla leggenda dell'albero del mondo. Questo è esattamente come appare la quercia nella cospirazione russa: “... C'è un santo mare Akiyan, un'isola su quel mare, su quell'isola c'è una quercia, dalla terra al cielo, da est a ovest, da il giovane del mese al decrepito...”

La fede e il culto della quercia continuarono così a lungo che anche dopo l'adozione del cristianesimo da parte della Russia, sotto pena di un tribunale ecclesiastico, fu proibito "pregare Petya davanti alla quercia". Dopotutto, proprio come gli dei decidevano il destino del mondo intero e delle persone in particolare, seduti sotto l'albero del mondo, così eseguivano il giudizio sotto possenti querce, credendo che le frasi pronunciate qui fossero consacrate da una divinità. C'erano interi boschi di querce sacre riservate. Fare una passeggiata del genere, e ancor di più raccogliere un ramo da un albero, era considerato una bestemmia. Per questo i preti-stregoni potevano condannare il "blasfemo" anche a morte.

Era vietato tagliare ovunque le querce sacre. Si credeva che qualsiasi tentativo di danneggiarli (tagliare, spezzare un ramo, staccare la corteccia e persino usare la sua legna secca per legna da ardere) avrebbe provocato disgrazie per una persona o per tutti coloro che vivevano nelle vicinanze. I bielorussi credevano che se inizi ad abbattere una vecchia quercia, il sangue apparirà da sotto l'ascia: l'albero piangerà con lacrime di sangue.

Anche i reperti archeologici indicano il ruolo di culto della quercia: nel 1975 dal fondo del Dnepr fu sollevata un'antica quercia, nel cui tronco furono inserite 9 mascelle di cinghiale. Nel 1910 una quercia simile fu rimossa dal fondo del Desna. A quanto pare, questi alberi venivano usati per fare sacrifici.

I querceti erano santuari a cielo aperto.

Nel cristianesimo la venerazione della quercia, come molte altre credenze pagane, entrò come simbolo della venerazione di Cristo e della Vergine Maria. La quercia, insieme al pioppo tremulo, era uno dei tanti tipi di alberi dai quali si credeva si potesse ricavare la croce del Signore. Per la sua durezza e resistenza, la quercia è diventata un simbolo della forza della fede e della virtù, nonché della resilienza dei cristiani di fronte alle avversità.

Gli apocrifi russi raccontavano come Giuda volesse impiccarsi a una quercia, ma "Per comando di Dio, la quercia si inchinò e fu preservata".

La leggenda bulgara raccontava di come un boschetto di querce nascondesse Dio, che stava fuggendo dalla peste; in segno di gratitudine per questo, Dio si assicurò che le foglie della quercia cadessero solo nel tardo autunno.

Nelle credenze, nella magia pratica e nel folklore, la quercia appare costantemente come simbolo maschile. Nei segnali e nei divieti la quercia viene paragonata al proprietario della casa, il capofamiglia. Quindi, ad esempio, l'espressione di Nizhny Novgorod "Dalla quercia - corteccia!" - intendendo l'ordine del marito, in modo che la moglie lo spogli, gli tolga gli stivali. L'acqua dopo aver fatto il bagno a un neonato viene versata sotto una quercia; quando la sposa viene portata a casa del marito, prima entra lì e dice a se stessa: "Ci sono querce vicino al cortile e figli in casa", se vuole che le nascano dei maschi. Nella regione di Vitebsk, un'ostetrica ha tagliato il cordone ombelicale del ragazzo su un ceppo di quercia in modo che crescesse forte.

Nella provincia di Tver, fino all'inizio del XX secolo, esisteva una tale usanza: non appena nasceva un maschio, suo padre andava nella foresta e abbatteva diverse querce, i cui tronchi venivano poi portati al fiume e immerso nell'acqua. Lì rimasero finché il figlio non crebbe. Quando intendeva sposarsi, i tronchi di quercia, che si erano già trasformati in legno tinto, così resistente che era impossibile tagliarlo con un'ascia, furono tirati fuori dall'acqua e usati come fondamenta di una casa per una nuova famiglia.

Gli abitanti di Polissya consideravano inaccettabile che una quercia crescesse vicino all'abitazione: qui credevano che se ci fosse stato quest'albero vicino alla casa, allora non ci sarebbe stato nessun proprietario nella capanna. I Poleshchuk erano convinti che se ciò fosse accaduto, non appena la quercia avesse raggiunto una dimensione tale da consentire di ricavarne una croce tombale, il proprietario della casa sarebbe morto immediatamente. Secondo le credenze locali, la quercia, situata nei pressi dell'abitazione, generalmente “sopravvive” agli uomini da essa.

La quercia (come un albero in generale) modellava la nascita e la crescita di un bambino (l'usanza è di piantare un albero alla nascita di un bambino). A volte era il bambino stesso a piantare la quercia, poi la salute del bambino veniva giudicata dalla sua crescita e sviluppo: la quercia del ragazzo - il ragazzo sarà sano, la quercia non cresce - il ragazzo si ammalerà.

Gli slavi orientali conoscono il divieto di coltivare querce dalle ghiande: si credeva che la persona che aveva piantato la ghianda sarebbe morta non appena l'albero avesse raggiunto la sua altezza. È noto anche il ruolo della quercia nelle cerimonie nuziali. Nella provincia di Voronezh veniva rispettata un'antica usanza; Uscendo dalla chiesa dopo il matrimonio, i giovani si sono avvicinati alla quercia e hanno fatto tre giri intorno.

La forza della quercia ha portato al suo ampio utilizzo nei riti funebri: fin dall'antichità ne venivano ricavate bare, che in passato erano un blocco scavato, e croci tombali. Questo può essere visto nelle parole comuni nel linguaggio moderno e nelle combinazioni stabili di parole che denotano la transizione verso un altro mondo: "guarda la quercia" - muori, "dai quercia", "nuvola" - muori. Negli enigmi russi, la morte è il più delle volte indovinato attraverso l'immagine di una quercia:

A cavallo del tartaro

C'è una quercia,

Nessuno andrà in giro, nessuno andrà in giro:

Né il re, né la regina, né la fanciulla rossa.

Le proprietà della quercia sono state prese in considerazione nella pratica medica popolare. Nelle cospirazioni dalle malattie più terribili, l'immagine di una quercia è una delle più comuni. Non solo veniva affrontato nelle cospirazioni, ma anche le querce venivano usate nel trattamento stesso.

Se una persona ha mal di schiena, è bene appoggiarsi ad un tronco di quercia al primo tuono primaverile. Esiste una nota usanza slava orientale di collegare un ramo di quercia alla cintura sulla schiena in modo che la schiena non si faccia male durante il raccolto, ecc. I polacchi appesero ghirlande di quercia sulle corna delle mucche in modo che le mucche fossero forti e in modo che le corna non si rompano quando si scontrano.

IN medicina tradizionale Negli slavi meridionali, un modo popolare per curare le malattie infantili, nonché un modo per fermare la mortalità infantile in famiglia, era l'usanza di mettere i capelli e le unghie tagliati di un bambino malato o un filo nel tronco di una quercia , con cui il bambino è stato precedentemente misurato, e poi tappa questo buco con un piolo: quando il bambino diventa troppo grande per questo buco, la malattia lo lascia.

La quercia serviva come oggetto su cui venivano simbolicamente trasferite le malattie. I bielorussi hanno versato acqua sotto una giovane quercia, nella quale hanno lavato un paziente tisico; i polacchi, con i foruncoli in bocca, sputarono in una buca scavata sotto una quercia; Ucraini, polacchi, cechi, moravani lasciarono gli abiti del malato sulla quercia; Bulgari, serbi e macedoni hanno visitato le querce venerate e hanno legato nastri e fili dai vestiti ai loro rami. Gli ucraini appesero asciugamani e matasse di filo alle querce come voto.

Per alleviare il mal di denti, devi mordere un truciolo di quercia con un dente malato.

Meglio ancora, trova una vecchia quercia nella foresta, accanto alla quale sgorgano sorgenti dal terreno, strappa la corteccia dal ramo e immergila nell'acqua sorgiva. Se indossi un tale amuleto in un amuleto, i tuoi denti non saranno mai disturbati.

Un bambino malato può essere curato se si spacca il tronco di una giovane quercia nella foresta e si trascina il bambino tre volte tra le fessure. E poi lega il tronco con una corda o una fascia.

Puoi fare il giro dell'albero con il bambino altre tre volte nove volte, quindi appendere un pezzo di vestiti per bambini sui suoi rami. Man mano che il tessuto sinistro decade, anche il disturbo se ne andrà. Da questo rito nacque successivamente la tradizione di decorare gli alberi con stracci e nastri, che iniziarono ad essere percepiti come sacrifici agli spiriti della foresta.

Le querce erano considerate l'habitat di personaggi mitologici. Ad esempio, secondo le credenze degli slavi orientali, nella notte di Kupala le streghe si accalcavano nelle querce giganti. Tra gli slavi meridionali, grandi querce, olmi e faggi erano chiamati "Samovil" o "Samodiv" (raccoglievano samodiv, forconi, diavoli).

Quercia verde vicino a Lukomorye

Catena d'oro su una quercia

E giorno e notte il gatto è uno scienziato

Tutto gira e rigira

Va a destra: inizia la canzone.

A sinistra: racconta una fiaba.

Ci sono miracoli, lì vaga il folletto,

La sirena si siede sui rami.

Racconta A.S. Puškin.

La presenza dei frutti nella quercia avvicina le sue proprietà magiche alle proprietà magiche degli alberi da frutto. Quindi, i rituali contro l'infertilità vengono solitamente eseguiti sotto gli alberi da frutto, ma a volte sotto una quercia.

I rami di quercia venivano usati come talismano, attaccandoli alle finestre e alle porte delle case prima della notte di Kupala.

Gli slavi fabbricavano amuleti con la corteccia di quercia.

Gli antichi saggi predissero il destino ascoltando il fruscio dei rami di quercia.

Nella magia dell'amore, per riunire il ragazzo e la ragazza, usavano un decotto infuso con trucioli di quercia e betulla, scheggiati nel luogo in cui questi alberi crescevano insieme.

È stato utilizzato anche un incantesimo d'amore sulla quercia. Legati insieme quercia e betulla. Dopo aver legato la corda, dissero: “Come ti ho legato insieme, così sono legato per sempre con il servo di Dio (nome). Amen". Poi se ne andarono senza voltarsi indietro e non tornarono più in questo posto.

Betulla.

Sin dai tempi antichi, una snella betulla dal tronco bianco è diventata un simbolo della Russia. E sebbene le betulle crescano in tutto il mondo, non sono amate da nessuna parte e sono onorate come nella nostra patria.

È stato così in tutte le epoche. Dopotutto, anche la betulla nella mitologia slava era considerata un albero sacro. A volte non solo la quercia, ma la betulla era venerata dai nostri antenati come un albero del mondo. Questa idea è rimasta nell'antica cospirazione: "Sul mare-oceano, sull'isola di Buyan, c'è una betulla bianca con i rami rivolti verso il basso, le radici verso l'alto"

I linguisti associano il nome russo della betulla al verbo salvare. Ciò è dovuto al fatto che gli slavi consideravano la betulla un dono degli dei, che proteggeva l'uomo.

La runa slava è associata alla betulla - Bereginya - Betulla, Destino, Madre, Terra.

Bereginya nella tradizione slava è un'immagine femminile associata alla protezione e ai principi protettivi materni. Nell'antichità arcaica, sotto il nome di Beregini, Makosh, la Dea Madre, era responsabile della fertilità terrena e del destino di tutti gli esseri viventi. Questa runa è la runa del destino.

Leggende e credenze, spesso associate a personaggi biblici, raccontano l'origine e le proprietà naturali della betulla. Nelle leggende popolari, la betulla funge da albero benedetto, poiché proteggeva il tratto di S. Venerdì, e ha anche riparato dalle intemperie la Madre di Dio e Gesù: gode quindi del patronato di tutti e tre. O, al contrario, la betulla era considerata un albero maledetto da Dio, i cui rami furono frustati da Cristo. Nella Polissia orientale esiste una leggenda sull'origine umana di questo albero: le betulle sono le figlie del primo uomo - Adamo - che sono cresciute nel terreno con le loro trecce, e la linfa di betulla sono le loro lacrime. Colore bianco del tronco dell'albero si spiega nelle credenze con il fatto che la betulla, quando Giuda volle impiccarsi, diventò bianca per lo spavento, ma non accettò il traditore..

Nelle ballate, nelle leggende, nelle fiabe slave si racconta che la ragazza rovinata si trasforma in una betulla. La canzone bielorussa canta di una betulla cresciuta sulla tomba della sposa, che è stata avvelenata dalla madre dello sposo.

Nella cultura tradizionale, la betulla simboleggia il femminile. In molte credenze, rituali e canti rituali, nei testi folcloristici, si oppone alla quercia come simbolo maschile.

La tenera betulla era venerata come simbolo femminile, era considerata la protettrice delle giovani ragazze. Le spose venivano da lei sia nei giorni di gioia che nelle ore di disperazione. Aggrappati a un sottile tronco bianco, asciugavano le loro lacrime, come se assorbissero fede, speranza, amore.

Qualsiasi vacanza primaverile nella Rus' in onore del risveglio della natura non poteva fare a meno di una betulla. Nel giorno della Trinità, le chiese e le case venivano decorate con giovani rami di betulla. Si credeva che l'albero non si sarebbe "offeso" se fosse stato abbattuto con amore in nome di una festa così grande.

In molte province russe, andarono nella foresta di Semnik, scelsero una giovane betulla, la decorarono, arricciarono ghirlande sui suoi rami, organizzarono una festa comune sotto di essa, guidarono danze rotonde, indovinarono. Quindi, con una betulla tagliata (che a volte veniva chiamata "semik"), facevano il giro del villaggio e, alla fine della cerimonia, gettavano le betulle nell'acqua, nel fuoco, nel burrone (cioè loro " scortò la betulla", la "seppellì"). Le ragazze "fumavano" con una betulla, le chiedevano una parte, si lavavano con la linfa di betulla per bellezza e salute. Questo rito è sopravvissuto fino all'inizio del XX secolo. e forse da qualche parte viene ripreso oggi.

Trinità mattutina, canone mattutino,

Nel boschetto lungo le betulle c'è un carillon bianco.

Scritto da Sergej Esenin.

C'era un segno del genere: la ragazza che per prima si è seduta sulla Trinità all'ombra dell'amata betulla, la prima tra i suoi amici e si è sposata. Si credeva anche che se ti siedi all'ombra della Trinità Birch ed esprimi un desiderio, si avvererà sicuramente.

Nelle idee mitologiche degli slavi, il periodo della Trinità e di Semik si riferiva a quegli intervalli di calendario in cui gli antenati lasciavano temporaneamente l '"altro mondo" e apparivano nel mondo dei vivi. Il luogo della loro permanenza sulla terra era il verde fresco delle betulle. Pertanto, le betulle furono portate dalla foresta per le anime dei "genitori" e installate vicino alle case. In questi giorni sono andati al cimitero, hanno portato qui rami di betulla, ghirlande, scope. L'azione rituale principale era l'aratura delle tombe. Furono ricoperti con rami di betulla, dopo di che i rami furono conficcati nel terreno della tomba.

La settimana della Trinità era anche chiamata "Sirena": secondo la leggenda, solo in questa settimana apparvero sulla terra le sirene. La betulla era considerata l'habitat preferito delle sirene. Nelle canzoni delle sirene, sembrano sedute su una betulla verde o storta. Quindi, nella regione di Smolensk hanno cantato:

Al cancello della betulla

Zilina ha avuto freddo

Vettiky fece un cenno con la mano;

Su quella corteccia di betulla

La sirena si sedette...

Immaginavano che le sirene vivessero su betulle piangenti, dondolassero sui rami o si sedessero sotto un albero. Soprattutto per l'oscillazione delle sirene, i rami venivano intrecciati sulle betulle.

Pertanto, l'uso della betulla nei riti della Trinità è stato determinato dall'idea dell'immagine di questo albero come incarnazione della fertilità, come oggetto che collega il mondo dei vivi e il mondo dei morti e delle creature mitologiche.

Nella settimana della Trinità, le ragazze eseguivano la predizione del futuro, la maggior parte della quale era associata a una betulla. Quindi, ad esempio, di notte intrecciavano rami di betulla con erba in una treccia, e al mattino guardavano: se la treccia non è attorcigliata, allora sposati quest'anno, altrimenti resta nelle ragazze. Lanciavano anche ghirlande intrecciate su una betulla: a seconda che la ghirlanda si impigliasse su un albero o cadesse a terra, giudicavano se la ragazza si sarebbe sposata nella successiva stagione delle nozze oppure no. Ghirlande di rami di betulla, che venivano indossate sulla testa per tutta la settimana, venivano gettate nel fiume: se la ghirlanda affonda - fino alla morte, se affonda fino alla sua riva - attende la continuazione della fanciullezza, se galleggia su una riva straniera - sarà sicuramente sposato.

La betulla nelle credenze popolari era dotata di proprietà protettive. I rami di betulla, usati soprattutto nella Trinità e in altri riti del calendario, erano considerati un amuleto affidabile dagli slavi. Chiusi sotto il tetto della casa, proteggevano in modo affidabile da fulmini, tuoni e grandine; bloccato in mezzo alle colture nel campo protegge da roditori e uccelli; abbandonato sulle aiuole - proteggi i mantelli dai bruchi. Con l'aiuto dei rami di betulla cercavano di proteggersi dagli spiriti maligni, soprattutto dai "morti che camminano". Alla vigilia di Ivan Kypaly, rami di betulla conficcati nei muri della stalla impedivano alle streghe di mungere il latte delle mucche altrui e di danneggiarle in generale. Alla vigilia di Ivan Kupala, ghirlande di rami di betulla venivano messe sulle corna delle mucche in modo che il bestiame fosse sano e portasse una prole sana.

Tra gli slavi occidentali, una scopa di betulla, appoggiata al letto di una donna in travaglio o alla culla di un neonato, era considerata un amuleto affidabile.

Allo stesso tempo, la betulla è spesso menzionata come un attributo degli spiriti maligni nelle credenze e nei poemi epici demonologici. La strega poteva mungere il latte dai rami di betulla, poteva anche volare non solo su un manico di scopa o su una pala per il pane, ma anche su un bastone di betulla. I cavalli bianchi, dati all'uomo dal diavolo, si trasformarono in betulle storte e il pane, dato dal diavolo, in corteccia di betulla; una donna in cui un demone "si è mosso" durante un attacco è stata "lanciata" su una betulla.. Recentemente, durante gli scavi vicino a Novgorod, gli archeologi hanno trovato lettere scritte sulla corteccia di betulla dai nostri antenati quasi dieci secoli fa. Ma la corteccia di betulla è corteccia di betulla. Messaggi simili, "richieste" al folletto, quello dell'acqua, venivano scritti dagli antichi slavi sulla corteccia di betulla e appuntati a un albero. Pregavano per non privare il cacciatore della selvaggina, per restituire il bestiame smarrito, per fare la guardia nella foresta o sul fiume.

L'atteggiamento contraddittorio nei confronti della betulla si riflette anche nelle credenze popolari.

In alcuni luoghi si credeva che una betulla piantata vicino alla casa spaventasse il male e proteggesse dai fulmini, ed era appositamente piantata con la nascita di un bambino.

In altri, invece, avevano paura di piantare una betulla vicino alla casa, adducendo il fatto che la betulla “piange” molto e che il fulmine la colpisce nuovamente. A Polissya si credeva che una betulla piantata vicino a casa provocasse malattie femminili nei suoi abitanti; che le escrescenze si formano su una betulla dalle "maledizioni delle donne".

Nel nord della Russia, il luogo dove un tempo crescevano le betulle era considerato sfortunato, su di esso non era stata costruita una nuova casa. Allo stesso tempo, a volte e in molti luoghi, le betulle venivano piantate appositamente vicino alla casa per il benessere della famiglia. Un ramo di betulla installato con un angolo frontale durante la costruzione della casa era un simbolo della salute del proprietario e della famiglia. Rami di betulla venivano conficcati nel campo per ottenere un buon raccolto di lino e cereali. Un tronco di betulla fu sepolto sotto la soglia di una nuova stalla, "in modo che i cavalli fossero condotti". Nei tempi antichi, le culle venivano intrecciate con i rami per proteggere il bambino dalle malattie. Se un nastro rosso è legato a un tronco di betulla, proteggerà dal malocchio.

Eppure più spesso la betulla veniva usata come talismano contro le forze del male.

Si sono rivolti alla betulla per chiedere aiuto in caso di malattia. Batti i malati con una verga di betulla: un guaritore migliore aiuterà. E se versi acqua sotto un albero dopo aver fatto il bagno a un bambino malato e dici la giusta cospirazione, la malattia andrà alla betulla. Devi solo ricordarti di dire una cospirazione contro una malattia, come questa, dell'angina pectoris: "Lancerò un rospo sotto il cespuglio di betulla in modo che non faccia male, in modo che non faccia male"

Si sono rivolti alla betulla con una richiesta di guarigione, hanno anche attorcigliato i rami dell'albero sui malati, minacciando di non lasciarsi andare finché la malattia non si sarà allontanata dalla persona.

In Masovia un malato di malaria doveva scuotere una betulla con la frase "Scuotimi mentre io scuoto te, e poi fermati".

I rami di betulla venivano utilizzati per donare fertilità non solo alla terra e al bestiame, ma anche ai novelli sposi. Gli slavi trasportavano i bambini attraverso un tronco di betulla spaccato per salvarlo dalla malattia (la betulla se ne prende cura).

La betulla è un albero “felice” che protegge dal male. Dissero di lei: “C’è un albero: il grido calma, la luce istruisce, i malati guariscono”.

Una betulla che cresce vicino alla casa scaccia gli incubi.

Particolarmente curativi erano considerati germogli, rami, foglie, corteccia, linfa di betulla, escrescenze sul tronco. I rami consacrati in chiesa nei giorni festivi venivano frustati al paziente per informarlo del potere della pianta. Decotti per varie malattie venivano preparati con germogli, foglie e escrescenze. La linfa di betulla è stata a lungo considerata un agente ringiovanente e purificante. In primavera, soprattutto durante le vacanze, le ragazze e le donne bevevano il succo e si lavavano con esso per la bellezza e la salute.

La betulla era usata nella magia popolare come pozione d'amore. Tagliarono un ramoscello di betulla che cresceva a est, ne strapparono le foglie; sulla soglia veniva posto un ramoscello, attraverso il quale doveva passare la persona a cui pensano, e le foglie, essiccate e frantumate in polvere, venivano poste vicino al cuore. Quando arrivò la persona a cui pensavano, la polvere fu mescolata in una specie di bevanda e data da bere. Lo hanno fatto in modo poco appariscente.

A Polissya, per stregare un ragazzo, una ragazza prendeva un ramo di betulla fuso con una quercia, aggirava silenziosamente il ragazzo con lei o gli dava da bere un decotto della corteccia di questa betulla.

La betulla ha svolto un ruolo significativo nei rituali ciclo vitale. Nei rituali matrimoniali, veniva usata come attributo del matrimonio: un albero decorato, che era un simbolo di ogni particolare sposa e della cerchia della ragazza nel suo insieme. Nel nord della Russia, la betulla era un attributo obbligatorio nella preparazione del bagno della sposa: i rami dell'albero erano conficcati nel soffitto e nelle pareti del bagno, la strada per raggiungerla era “strappata” con ramoscelli, su cui era fissata una scopa di betulla decorata la parte superiore della vasca. Per l'attuazione dell'abluzione prematrimoniale, la sposa ha provato a scegliere la legna da ardere di betulla.

I suoi rami furono conficcati nel pane nuziale in modo che tutti in casa fossero sani.

Nella tradizione funeraria slava orientale, la betulla veniva utilizzata direttamente nella preparazione di un “luogo” per il defunto: la bara era spesso ricoperta con foglie di betulla o scope, veniva anche imbottito un cuscino che veniva posto sotto la testa del defunto. Anche la betulla fu piantata sulla tomba.

Il ruolo intermediario della betulla nell'immagine mitologica dello spazio mondiale spiega le idee contraddittorie al riguardo nelle credenze popolari. In ogni caso, numerose descrizioni di rituali e azioni con la betulla testimoniano la profonda venerazione per questo albero.

Rowan.

Nell'antica Rus' il sorbo era considerato la personificazione del femminile. Era anche un simbolo di modestia ed eleganza. Molte canzoni e rituali rituali erano dedicati a questo albero.

Rowan - l'albero degli sposi. Ai vecchi tempi, la bellissima cenere di montagna era destinata a proteggere gli sposi: le sue foglie erano sparse e nascoste nelle scarpe e nelle tasche. Si credeva che avrebbero impedito le cattive azioni di stregoni e streghe. E in generale, per il benessere della casa, hanno provato a piantare una cenere di montagna vicino ad essa. Gli antichi slavi credevano che una persona con cattive intenzioni non sarebbe entrata in una casa sotto le finestre in cui era piantata una cenere di montagna.

Nel calendario popolare russo c'è un giorno "Peter-Paul Fieldfare". Cade alla fine di settembre, il periodo in cui maturano le bacche di sorbo. In questo giorno, i rami di sorbo venivano tagliati in mazzi, appesi sotto i tetti di case, capannoni e vari annessi. Anche i rami erano attaccati al bordo di ogni campo. Questa usanza è associata al concetto di frassino di montagna come albero che può proteggere da ogni tipo di problema.

Rowan era considerata un talismano nella magia e nella guarigione popolare. Gli slavi dissero: "Resta sotto la cenere di montagna: spaventerai la malattia".

Con varie malattie, una persona ha strisciato tre volte attraverso un cespuglio di sorbo. La vita di Adrian Poshekhonsky racconta che dopo la morte martire del santo (1550), il suo corpo fu sepolto in una terra desolata dove cresceva la cenere di montagna. Una volta all'anno, il venerdì Ilyinsky, persone provenienti da diverse città venivano in questo luogo e organizzavano una fiera; qui venivano malati: adulti e bambini, che si arrampicavano tra i rami della cenere di montagna, in cerca di guarigione. Secondo le credenze russe e bielorusse, chi danneggia la cenere di montagna avrà mal di denti. Con un mal di denti, segretamente all'alba del mattino, si inginocchiarono davanti alla cenere di montagna, l'abbracciarono e la baciarono e pronunciarono una cospirazione: “Rowan, cenere di montagna, prendi la mia malattia, da ora in poi e fino all'età non ti mangerò ”, e poi tornò a casa, senza voltarsi indietro e cercando di non incontrare chi non avrebbe incontrato.

Se estrai il nucleo da una cenere di montagna che cresce su un formicaio e dici: “Ti fanno male, cenere di montagna, radici o corpi? Quindi il servo di Dio (nome) non avrebbe mal di denti per sempre.

Nella raccolta di cospirazioni del secondo quarto del XVII secolo. dalla regione di Olonets sono stati conservati diversi testi indirizzati alla cenere di montagna. "Una cospirazione dal trasporto, dall'esilio, dal trambusto" fu pronunciata in primavera vicino a una cenere di montagna in piedi su un formicaio; era anche possibile ricavare un bastone da un frassino di montagna, rosicchiarlo e lasciare una scheggia in bocca dietro la guancia, per non aver paura di eventuali "kudes" (stregoneria) durante il viaggio. Una cospirazione contro la febbre fu pronunciata alla radice di un frassino di montagna e poi, dopo averlo tirato fuori da terra, lo adagiarono su un letto vicino a un malato. All'inizio della trama "da un'ernia a un bambino", vengono descritti "due sorbo, due ricci", crescono su una pietra bianca in mezzo al mare-oceano, e tra loro è appesa una culla dorata con un bambino loro.

Tra tutti gli slavi c'era il divieto di tagliare e spezzare la cenere di montagna, usarla per legna da ardere, raccogliere fiori e persino bacche. I nostri antenati consideravano il frassino di montagna un albero vendicativo e credevano: chiunque lo spezzerà o lo taglierà presto morirà lui stesso o qualcuno della sua casa morirà. La cenere di montagna non doveva essere tagliata, anche perché i guaritori trasferivano la malattia da una persona alla cenere di montagna. E se abbatti questo albero e la malattia si trasmette... È un atteggiamento davvero rispettoso.

Nella magia, la cenere di montagna veniva usata per proteggere la casa dagli attacchi magici e dagli spiriti maligni. Per questo, la cenere di montagna veniva piantata vicino al portico o al cancello. E un ramo di cenere di montagna con frutti è stato a lungo attaccato sopra la porta d'ingresso, dove proteggeva sia la casa che la sua famiglia dagli spiriti maligni. La sorba è un talismano "dalle persone audaci e dalle cattive notizie. Se guardi da vicino la parte inferiore della bacca di sorbo, noterai che nella sua forma è una stella equilatera a cinque punte, e questa è una delle più antiche e importanti simbologie pagane simboli: un simbolo di protezione.

Nella provincia di Novgorod, di ritorno da un cimitero, sopra la porta venivano appese delle bacchette di sorbo in modo che il defunto non tornasse a casa. Nella provincia di Voronezh, il sensale ha versato radici di sorbo nella parte superiore dello stivale dello sposo in modo che non fosse viziato al matrimonio.

Ci sono segni associati alla cenere di montagna: " grande raccolto cenere di montagna - per un inverno lungo e gelido. "Il sorbo nella foresta è fruttuoso - in un autunno piovoso, altrimenti - in un autunno secco."

Salice era considerato tra gli slavi un albero sacro, simbolo della continuità e costanza della vita. È il salice che simboleggia l'antico dio pagano slavo Yarila. Fino ad oggi, l'usanza è stata conservata una volta all'anno nella notte di Ivan Kupala in onore del dio del sole, per decorare un salice con fiori e per accendere falò vicino ad esso. Alla fine della vacanza nei cortili venivano piantati rami di salice.

Nelle credenze popolari appartiene agli alberi maledetti da Dio. Secondo la leggenda, i tormentatori di Cristo ne ricavarono degli spilli per fissare la croce. Secondo un'altra leggenda, i chiodi con cui Gesù fu crocifisso non erano di ferro, ma di salice. Per questo, il salice, secondo le idee popolari, viene sconfitto girando dai vermi, e i diavoli si siedono sul salice secco. Secondo i bielorussi, sul salice, soprattutto quello vecchio, è secco e cavo, dal Battesimo a domenica delle Palme maledetto seduto. In primavera i diavoli si scaldano sul salice e, dopo essere stati benedetti in vacanza, cadono in acqua, e quindi dalla Domenica delle Palme a Pasqua non si può bere l'acqua raccolta sotto il salice.

Il salice nella Rus' svolgeva lo stesso ruolo della palma, dei rami di palma, con cui il popolo salutava Cristo che entrava a Gerusalemme. Il salice era ed è santificato nel tempio con l'acqua santa.

Al salice veniva attribuito il potere magico di influenzare l'irrigazione di campi e prati (il salice cresce in luoghi umidi, vicino all'acqua), il che significa che, secondo gli antenati, contribuiva alla fertilità e al raccolto futuro. È chiaro il collegamento con riti e credenze precristiane, con il culto degli spiriti della vegetazione e della fertilità.

Si credeva inoltre che il salice avesse la capacità di conferire al bestiame e alle persone salute ed energia sessuale, proteggere dalle malattie e purificare dagli spiriti maligni. Nei tempi antichi c'era un'usanza: i genitori che tornavano dalla chiesa frustavano i bambini con il salice consacrato e dicevano: “Salice - una frusta! Batte fino alle lacrime. Il salice è rosso, non batte invano. Ciò è stato fatto per dare salute ai bambini.

Con il salice consacrato venivano frustate giovani donne e ragazze, così come gli sposi novelli, volendo così renderli fertili.

Nella Rus' era consuetudine tenere tutto l'anno il salice consacrato a casa nell'angolo anteriore dietro le icone. E proprio durante le vacanze, frustano il bestiame con rami di salice e dicono: "Come cresce il salice, cresci anche tu" - oltre ad augurare salute agli animali domestici, questo avrebbe dovuto proteggerli dagli spiriti maligni. Rametti di salice consacrato furono rafforzati in capannoni, fienili. Prima del primo pascolo del bestiame nei campi, questi rami venivano dati in pasto agli animali.

Al salice veniva attribuito anche il potere di proteggere le case dagli incendi, i campi dalla grandine, di fermare un temporale, di riconoscere stregoni e streghe, di scoprire tesori, ecc.

Seguendo la convinzione che il salice abbia un potere curativo universale, i nostri antenati mangiavano nove coni (orecchini) del salice consacrato, credendo che questo li avrebbe protetti dalla febbre. Durante un temporale, il salice consacrato fu tirato fuori da dietro la dea e posto sul davanzale della finestra: credevano che questo li avrebbe salvati dai fulmini.

La preparazione dei rami di salice nelle città era un rito speciale. Alla vigilia della Domenica delle Palme, ai vecchi tempi, i russi, senza distinzione di classi e gradi (dal re al cittadino comune), andavano a spezzare il salice sulle rive dei fiumi vicini. A Mosca, ad esempio, a Kitay-gorod e sulle rive del Neglinka, ricoperte di salici e salici. Stranieri che visitarono Mosca nel XVI - XVII secoli, hanno lasciato interessanti ricordi di come sabato, vigilia della Domenica delle Palme, prima della messa, dalla Cattedrale dell'Assunzione al Cremlino, con un grande raduno di persone, hanno portato un grande albero(salice), decorato con vari frutti artificiali, lo installarono su un'enorme slitta e lo trasportarono, come in una processione.

Gli slavi credevano che gli amuleti di salice fossero appesi al collo protetti dalle visioni infernali. I rami di salice erano appesi alle porte degli edifici residenziali, perché promettevano bontà e felicità. Le donne iniettavano rami di salice nei loro capelli, che le proteggevano dagli spiriti maligni, acuivano la loro vista e le proteggevano dalla cecità.

Tutti gli slavi orientali credevano ampiamente che un ramo consacrato potesse proteggere da temporali, tempeste e altri disastri naturali, da spiriti maligni e malattie. Nella provincia di Tambov, si credeva che un salice lanciato contro il vento potesse scacciare una tempesta e gettato nel fuoco potesse calmarla.

Nella Rus', le specie di salice bianco piangente erano un simbolo di malinconia e tristezza. Ai vecchi tempi, il salice era chiamato albero della tristezza, che non solo simpatizza con il dolore e la malattia di una persona, ma toglie anche tutto al paziente. Si crede che il salice abbia proprietà magiche: protegge le persone dagli spiriti maligni, dai problemi e dagli incidenti. Se porti con te i rami di questo albero, puoi sbarazzarti della paura della morte.

Nella medicina popolare dei paesi slavi il salice veniva utilizzato come rimedio antinfiammatorio e antifebbrile contro la malaria. Nel Kuban, il salice veniva utilizzato nel trattamento delle malattie infantili. Per fare questo, la mattina presto, prima dell'alba, si recavano al fiume e tagliavano il salice tre volte, nove rami ciascuna. Allo stesso tempo, hanno contato tre volte da nove a uno. Arrivando a casa, calato in acqua calda un fascio di nove rami e bagnò il bambino vicino alla finestra, da cui si vedeva l'alba. A mezzogiorno misero un secondo mazzetto di salice nell'acqua calda e bagnarono il bambino vicino alla finestra, davanti alla quale in quel momento c'era il sole. La sera, quando il sole tramontava, si eseguivano le stesse azioni con l'ultimo fascio di rami davanti alla finestra che guardava il tramonto. Alla fine, tutti i rami di salice con l'acqua appartenevano al fiume e si versavano con una preghiera affinché galleggiassero sull'acqua. Si credeva che la malattia sarebbe regredita.

Il salice veniva fumigato dal bestiame malato, lo macinava in polvere e copriva le ferite, ne faceva un decotto e lo beveva da varie malattie, e lo usava anche come lozione da tumori e contusioni. Il salice consacrato veniva dato in pasto alle mucche e alle pecore, mentre queste dicevano: “Non lo do, ma il salice. Proprio come il salice non secca, così tu, bestiame dato da Dio, non secca.

Aspen- questa pianta, ricca di dignità e bellezza, è considerata nelle credenze popolari come un albero maledetto; allo stesso tempo ampiamente utilizzato come talismano.

C'è una credenza popolare secondo cui i demoni vivono nelle foglie di pioppo tremulo. Nel cristianesimo, si ritiene che Aspen sia colpevole di aver permesso ai tormentatori di Gesù Cristo di fare una croce dal suo legno su cui fu crocifisso, i chiodi del ferro da calza con cui fu inchiodato alla croce. La Madre di Dio o Cristo stesso maledisse il pioppo tremulo e lo punì con la paura eterna, da cui trema fino ad oggi. Secondo un'altra leggenda, il pioppo tremulo non mostrò rispetto: al momento della nascita di Cristo e alla sua morte non si calmò e non si inchinò, ma continuò a far frusciare le foglie e a tremare. Perciò trema senza motivo, non porta frutto e non può coprire con la sua ombra l'uomo. Secondo altri racconti, il pioppo tremulo fu punito per aver tradito la Madre di Dio, nascondendosi sotto di esso con Cristo, con il tremore dei suoi rami, durante la fuga in Egitto. Infine, si dice che Giuda, tormentato dalla paura e dal rimorso, per molto tempo non riuscì a trovare un albero che accettasse di “accettarlo”, e solo Aspen ebbe pietà e gli permise di impiccarsi, per cui lei fu immediatamente maledetto da Dio.

Era vietato piantare il pioppo tremulo vicino alle case per evitare disgrazie, comprese le malattie; non lo usavano nella costruzione, non riscaldavano la stufa con esso, evitavano di sedersi all'ombra di un albero, non portavano rami di pioppo in casa, ecc.

In alcuni luoghi tra gli slavi orientali, anche il pioppo tremulo era considerato un albero "dannato", cfr. il caratteristico nome Hutsul per la struttura è "Osinavets". Nei luoghi in cui cresce il pioppo tremulo, secondo la credenza popolare, i diavoli “si arricciano”. La permanenza del diavolo sul pioppo tremulo è testimoniata dal divieto di nascondersi sotto il pioppo tremulo durante un temporale, perché "il tuono cerca il pioppo tremulo". Il tuono "batte" il diavolo nelle credenze slave.

Secondo le credenze bielorusse, le streghe preparavano una pozione dannosa dai rami di pioppo in fiamme; per trasformarsi in un lupo o diventare invisibile, lo stregone doveva rotolare attraverso cinque pioli di pioppo conficcati nel terreno, o attraverso un ceppo di pioppo; lanciando un ramo di pioppo davanti al viaggiatore, lo stregone lo buttò via. Volendo fare amicizia con il goblin, l'uomo lo chiamò, in piedi nella foresta su pioppi caduti.

Aspen veniva utilizzato per scopi magici e divinatori. Per individuare un ladro, i polacchi mettevano una cosa in un pioppo spaccato che il ladro aveva toccato; si credeva che da questo avrebbe iniziato a tremare la febbre e il cattivo si sarebbe affrettato a restituire ciò che era stato rubato. Aspen era abituato a riconoscere una strega: potevi vederla se ti nascondevi in ​​una stalla sotto un erpice appositamente fatto di pioppo tremulo la notte prima di Ivan Kupala. Per scoprire quale delle donne del villaggio era una strega, i bielorussi piantavano nel terreno un paletto di pioppo, ne tagliavano dei trucioli, gli davano fuoco e facevano bollire un filtro (uno straccio attraverso il quale viene filtrato il latte): esso si credeva che la strega sarebbe certamente venuta a chiedere di non bruciarlo col fuoco.

Nel folklore, nelle credenze e nei rituali, il pioppo tremulo è uno strumento efficace nella lotta contro il male spirito maligno, streghe, stregoni e creature ctonie. Dopo la morte degli stregoni, gli stregoni furono bruciati nel fuoco dal legno di pioppo in modo che non danneggiassero le persone. In una fiaba russa, gli eroi sconfiggono Baba Yaga schiacciandola con radici di pioppo; Dobrynya Nikitich appende il Serpente Gorynych, da lui sconfitto, su un "pioppo frastagliato" (epico "Dobrynya e il Serpente"). Secondo le credenze russe e bielorusse, serpente morto deve essere appeso a un pioppo tremulo, altrimenti prenderà vita e morderà una persona. Le cospirazioni sui morsi di serpente vengono solitamente lette sulla corteccia di pioppo tremulo e poi con essa strofinano il punto morso. Un fuoco di legno di pioppo è considerato il mezzo più efficace per combattere gli spiriti maligni, da qui il proverbio: lascialo bruciare su un pioppo!

Tra gli slavi orientali, così come in Polonia, un paletto di pioppo veniva conficcato nella tomba di un morto o vampiro "ambulante". Spesso questo veniva fatto anche al funerale, in modo che il defunto non si trasformasse in un morto "ambulante". Il paletto appuntito di pioppo ricevette agli occhi della gente il significato della mazza di Perun. Per proteggere le mucche e i vitelli dagli attacchi delle streghe, sui cancelli e negli angoli dell'aia vengono posti dei pioppi, tagliati o sradicati; durante la peste del bestiame, scacciando la Mucca Morte, la picchiavano (cioè agitavano nell'aria) con tronchi di pioppo.

Nei rituali degli slavi orientali, il pioppo tremulo era usato come talismano. Nelle notti di San Giorgio e Kupala, con l'aiuto di rami di pioppo conficcati nei muri della stalla, nei cancelli, nelle stalle, proteggevano il bestiame dalle streghe che prendevano il latte dalle mucche. Per lo stesso scopo, nell'albergo delle mucche, le fu rinforzato un pezzo di pioppo tremulo sul corno; il primo colostro veniva filtrato attraverso un tubo di pioppo e dato alla mucca. Se il latte della mucca era acido, veniva spinta attraverso i rami di pioppo posati lungo la soglia; un cavallo appena acquistato veniva costretto a scavalcare un tronco di pioppo posto al cancello del cortile, e così via.

Proteggendo i campi dalle streghe, i rami di pioppo venivano conficcati nei raccolti; allo stesso modo, i giardini erano protetti da talpe, bruchi, ecc. Il guaritore, distruggendo la sala sul campo, la tirò fuori dal terreno con bastoncini di pioppo e la bruciò sul fuoco di pioppo.

Durante la costruzione della casa, nell'angolo delle fondamenta furono fissati picchetti di pioppo, proteggendo la casa da qualsiasi problema. Difendendosi dal folletto, un uomo, sorpreso di notte nella foresta, andò a letto in un cerchio delineato a terra con un bastone di pioppo.

Come strumento di salvezza contro l'ossessione demoniaca, il pioppo tremulo può anche servire come strumento di guarigione per espellere gli spiriti maligni e le malattie. Leggono una trama sulle aste di pioppo, che vengono poi posizionate sul paziente. Quando gli fanno male i denti, prendono un ramoscello di pioppo e leggono tre volte una cospirazione su di esso: “Sul mare a Okiyana, su un'isola a Buyan, ci sono tre alberi alti, sotto quegli alberi giace una lepre; muoviti, mal di denti, verso quella lepre! Successivamente, il nodo di pioppo viene applicato sui denti malati.

Nella medicina popolare, varie malattie venivano "trasferite" al pioppo tremulo: durante la febbre, i capelli tagliati e le unghie del paziente venivano messi in un foro praticato in un pioppo tremulo e il foro veniva tappato con un piolo di pioppo tremulo, credendo che la febbre non riuscirei a venirne fuori. A volte gli effetti personali del paziente venivano sepolti in una fossa sotto un pioppo tremulo o il paziente veniva messo su un ceppo di pioppo fresco, credendo che la malattia avrebbe lasciato la persona in lui. "Trasmettendo" la malattia all'albero, hanno chiesto: "Aspen, aspen, prendi il mio pantano, dammi leggerezza!"

In alcuni casi, in cambio della salute, una persona prometteva di non danneggiare il pioppo tremulo: di non spezzarne i rami, di non tagliare, di non bruciare. Nell'epilessia infantile, i capelli e le unghie tagliati venivano martellati nel telaio della porta con un piolo di pioppo tremulo al culmine della crescita del bambino: si credeva che quando il bambino sarà diventato troppo grande per questo posto, si riprenderà. Con l'insonnia dei bambini, hanno creato un carattere per un bambino di pioppo tremulo o hanno messo il pioppo tremulo nella sua culla. Con l'aiuto del pioppo tremulo venivano curati anche mal di denti, ernia, paura dei bambini e altre malattie. Quando si avvicinava un'epidemia di colera, alle quattro estremità del villaggio venivano conficcati nel terreno alberi di pioppo abbattuti, proteggendo così il villaggio dalla penetrazione della malattia.

Paralisi rotta, i guaritori consigliavano di sdraiarsi per appoggiare i piedi su un tronco di pioppo. Il paziente si riprende se leggi la trama sulle aste di pioppo e gliela metti sul petto.

Tutti lo sanno il modo migliore combattere lupi mannari e vampiri - Palo di pioppo. Aspen assorbe, mette da parte l'energia negativa dell'altro mondo. Era questa proprietà che in passato era considerata magica. Nel boschetto di pioppi, sensitivi e maghi perdono le loro capacità. Qui puoi anche trovare rifugio dalla persecuzione magica, proteggerti da un vampiro energetico e neutralizzare parzialmente gli effetti dei danni indotti o del malocchio.

Biancospino. Tra gli slavi, il biancospino è una nobildonna, il biancospino e un simbolo di castità.

Le funzioni rituali del biancospino sono dovute alla sua spinosità, che avvicina questo arbusto al mora, alla rosa canina, al prugnolo. In alcune nazionalità il biancospino è chiamato prugnolo. Il biancospino era una delle numerose piante utilizzate per realizzare una ghirlanda per Cristo.

L'associazione tra la sua fioritura primaverile e la verginità ha portato alla credenza popolare che sostenga la castità. Si usavano i fiori di biancospino ghirlande nuziali. Tuttavia, l'odore dei fiori di biancospino potrebbe presagire la morte.

Con l'aiuto del biancospino puoi impedire ai morti di diventare vampiri. Per fare questo, la pancia o il tallone del defunto furono trafitti con una spina di biancospino e, per fedeltà, sulla tomba fu piantato anche un cespuglio di biancospino e, per fedeltà, fu piantato anche un cespuglio di biancospino sulla tomba. I rami della pianta venivano posti nel camino se si sospettava che il vampiro entrasse in casa attraverso di esso. Si ritiene che un bastone da questo pianta spinosa puoi scacciare il diavolo e uccidere con un coltello, il cui manico è di biancospino. Il biancospino veniva posto sulla soglia del recinto delle mucche per impedire l'ingresso delle streghe.

C'è la convinzione che i demoni vivano in cespugli spinosi e il biancospino è un albero di forcone.

Presso gli slavi meridionali il terremoto si spiega anche con lo scuotimento o il danneggiamento dell'albero sui cui rami è posta la Terra, o del pilastro su cui poggia. Questo cane rosicchia costantemente il biancospino e quando ne rimane ben poco comincia a strapparlo con tutte le sue forze per romperlo. Da questo la Terra trema, ma non crolla, perché vale la pena spaccare il tronco, come S. Pietro battezza l'albero con una verga e il biancospino torna intero.

Dal malocchio e dai danni, i suoi rami venivano posti sotto il cuscino, proteggendoli allo stesso tempo dalle malattie.

Sambuco.

Nelle credenze popolari anziano si riferisce ai cosiddetti maledetti, piante pericolose perché il diavolo abita in esso. In Ucraina, ad esempio, credono che l'anziano sia stato “piantato” dal diavolo e ora si sieda costantemente sotto di lui. Nelle tradizioni apocrife del cristianesimo, il sambuco contesta il dubbio onore di essere proprio l'albero su cui si impiccò Giuda Iscariota.

Secondo un'altra leggenda, il diavolo si impiccò a un albero di sambuco, motivo per cui le sue foglie e bacche emettono odore putrido. Lo dice la leggenda polacca. che il primo demone si stabilì in un'enorme fossa e vi piantò sopra una bacca di sambuco in modo che lei lo custodisse. I serbi consideravano il cespuglio di sambuco l'habitat del forcone.

Forse è per questo che il sambuco non veniva usato nei rituali familiari e del calendario, ma era ampiamente usato nella magia, negli amuleti e nella guarigione.

Allo stesso tempo, si credeva che il sambuco fosse la dimora degli spiriti domestici, che portava bene ai proprietari, ai guardiani dell'economia, ecc. Negli incantesimi polacchi e ucraini, il sambuco è identificato con Adamo; si rivolgono a lei con le parole "Byzynovy Adame", "Uomo di Dio, santo Adamo", spiegandogli che sia il sambuco che Adamo esistono fin dalla fondazione del mondo.

Al sambuco era vietato bruciare per evitare il mal di denti. I giocattoli per bambini non sono mai stati realizzati con esso, in modo che i bambini non avessero mal di testa. Tra i polacchi, gli Hutsul, i serbi lusaziani era vietato dormire sotto un sambuco, urinare sotto di esso, arrampicarsi su un sambuco. Il sambuco non veniva utilizzato come combustibile, per non portare nelle case cimici e pulci.

C'era un divieto di sradicare il sambuco (se era necessario sradicarlo, storpi o malati di mente venivano assunti appositamente per questo lavoro).

La violazione di questo divieto, secondo la leggenda, potrebbe portare a disgrazie, malattie, ad esempio reumatismi ("se tagli una bacca di sambuco, ti torcerà le gambe e le braccia"). Si credeva che dove fosse stato scavato un cespuglio di sambuco non sarebbe mai cresciuto nulla.

Questi tabù venivano eliminati se la bacca di sambuco veniva tagliata o rotta per uno scopo specifico: come medicina, per decorare una chiesa o fare siepi, come combustibile. Era possibile rompere il sambuco in un certo giorno (il Giovedì Santo, prima di mezzogiorno).

Il sambuco veniva utilizzato per il trattamento magico delle malattie. Sotto il sambuco veniva versata dell'acqua, in cui veniva lavato il bambino malato, nella speranza che la malattia venisse portata via dallo spirito che viveva sotto il cespuglio. Legarono il sambuco con fili presi dai vestiti di un paziente con la febbre. Le cospirazioni venivano rivolte al sambuco, che venivano lette sotto la pianta nel trattamento del mal di denti: "Santo sambuco, ti impedisco di essere bruciato dal fuoco e tu mi proteggi dal mal di denti". Per proteggere un bambino dal mal di testa, gli sloveni seppellivano i capelli tagliati sotto il sambuco e gli slovacchi bagnavano i bambini piccoli in un decotto di fiori di sambuco per garantire la loro salute.

E i pazienti affetti da radicolite si inginocchiavano davanti al sambuco e le chiedevano di farsi carico della loro malattia: “Sambuco! Dazhbog mi ha mandato da te affinché tu potessi affrontare la mia malattia!"

Tra gli slavi meridionali, il sambuco era ampiamente utilizzato per le punture di serpenti, scorpioni e vespe, ed era utilizzato anche nella medicina veterinaria popolare.

Tra i cechi e gli sloveni, le ragazze si rivolgevano al sambuco durante la predizione del futuro sul matrimonio. A Natale, la ragazza andò al cespuglio di sambuco, lo scosse e disse: "Sto tremando, sto scuotendo il sambuco, rispondi, cane, dalla parte dove vive il mio caro", e ascoltò dove abbaiavano i cani . Si credeva che durante la predizione del futuro si potessero vedere i promessi sposi nel cespuglio di sambuco.

In Ucraina, le cospirazioni rivolte all'anziano sono ampiamente conosciute: "dalla sfortuna", "in modo che la corte non faccia causa", "per acquisire forza e coraggio", "per sbarazzarsi di ogni disgrazia".

I rami più anziani erano usati come amuleto universale. Decoravano case, annessi, recinzioni per proteggersi dalle streghe nelle notti di San Giorgio e Kupala, li portavano semplicemente con sé. Nei Balcani i rami di sambuco (insieme ad altre piante) venivano usati nei riti per provocare la pioggia. Decoravano dalla testa ai piedi il dodol, la peperuda, la bambola di Herman, e alla fine della cerimonia gettavano i rami nell'acqua.

In Russia, si credeva che se si parte per un viaggio con uno staff anziano, allora né le persone malvagie né animali selvaggi. Il metodo per realizzare un amuleto di canna può essere trovato negli antichi erboristi russi. Alla vista di un simile bastone, gli spiriti maligni fuggono con tutte le loro forze.

Abete rosso. Secondo la leggenda, l'abete ospitò la Madre di Dio durante la sua fuga con Cristo in Egitto. Secondo un'altra leggenda, nascose Cristo, che si nascondeva dalla peste, per la quale ricevette una benedizione e fu ricompensata, rimanendo per sempre verde.

La spinosità dell'abete rosso, così come un forte odore resinoso, ne determinano l'uso come talismano. In Ucraina, rami di abete rosso (insieme a rami di rosa canina e ortica) venivano bloccati alla vigilia della notte di Kupala davanti al cancello, al fienile, alla grondaia del tetto e in altri luoghi per proteggere il bestiame dalle streghe, i maiali dalle malattie. Alla prima mungitura i polacchi filtravano il latte attraverso rami di abete disposti trasversalmente affinché non si deteriorasse. I rami di abete rosso erano ampiamente utilizzati per proteggere gli edifici e gli spazi culturali dalle intemperie. In Moravia decoravano con loro le croci, che a Pasqua venivano bloccate nei raccolti dalla grandine. Tuttavia, i rami di abete rosso consacrati a Natale, Epifania, Candelora, Pasqua o nel giorno della Natività di Giovanni Battista erano considerati mezzi più efficaci. In Bielorussia, rami di abete consacrati, insieme all'incenso, venivano posti ai quattro angoli durante la posa della casa per proteggerla dai tuoni. I rami che erano conficcati nel ghiaccio ai lati della buca per l'Epifania furono portati a casa, messi dietro le icone e conficcati nel tetto - dal vento e dai tuoni; legato ai meli del giardino per proteggere gli alberi dalla tempesta; bloccato nel muro, messo sotto casa, nel sottosuolo - "in modo che la tempesta non tocchi".

L'abete rosso è un albero femminile. Probabilmente, è proprio con il simbolismo “femminile” dell'abete rosso che è collegato il divieto di piantare e in generale di avere vicino alla casa un abete rosso, che presumibilmente “sopravvive” dalla casa degli uomini. Secondo le credenze dei serbi, se un abete rosso cresce vicino alla casa, non vi nasceranno ragazzi. Nel nord della Russia non hanno piantato un abete rosso vicino alla casa, temendo che altrimenti "gli uomini non vivrebbero, morirebbero, rimarrebbero solo vedove".

Il divieto di piantare abete rosso vicino alla casa può essere spiegato dal fatto che l'abete rosso appartiene ad alberi sterili (secondo la leggenda bulgara, l'abete rosso è “sterile”, perché maledetto dalla Madre di Dio). In Bielorussia l'abete rosso non è stato piantato per paura che "non si faccia nulla in casa", "non nascerà nulla né nella stalla né in casa". Evitavano soprattutto di tenere l'abete rosso vicino alle case degli sposi, in modo che non rimanessero senza figli, "in modo che la famiglia non venisse sradicata".

Nelle credenze degli slavi orientali, l'abete rosso è anche legato al campo della demonologia popolare. Secondo Vladimir bylichka, il brownie vive in un grande ramo di pino o abete rosso appeso da qualche parte nel cortile. I figli degli spiriti della foresta giacciono in culle appese agli abeti e ai pini, mentre i figli delle sirene giacciono sotto l'abete rosso. Attraverso gli abeti, i diavoli conducono i maledetti e trascinano i bambini nella foresta, sotto l'abete il folletto mette a dormire i bambini che hanno smarrito la strada.

Secondo la leggenda, per conto degli stregoni, contano gli aghi i bambini maledetti loro abbandonati, così come i diavoli che chiedono lavoro agli stregoni. C'è una cospirazione sull'insonnia infantile: “Vieni, alba, nella foresta, siediti sull'albero di Natale, conta i tuoi aghi. Lì hai un lavoro, lì hai un lavoro. Non toccare il mio cuore, bambino."

Secondo le credenze slave, durante un temporale, il diavolo si nasconde sotto un abete rosso, portando a sé tuoni e fulmini. Questo spiega il divieto di stare sotto l'abete rosso durante un temporale.

L'abete rosso ha trovato ampia applicazione nei rituali funebri e commemorativi. Con il consenso dei corridori del Vecchio Credente, era consuetudine scavare le radici di un grande abete rosso proprio nella foresta, torcerlo un po 'da terra e mettere il corpo del defunto senza bara nel buco risultante, e poi pianta l'abete rosso nel suo posto originale, "come se qui non fosse successo niente da un secolo". Ciò concorda con le prove degli Olonet della sepoltura della forca tra due abeti, così come con il motivo della sepoltura sotto un abete nelle canzoni epiche serbe.

Una bara veniva spesso realizzata in abete rosso (oltre che in pino e betulla), sperando che non permettesse al defunto di "camminare" dopo la morte. Ciò si rifletteva anche nelle maledizioni dei canti natalizi russi rivolte al proprietario, che aveva fatto un brutto regalo ai canti natalizi: Capodanno bara di abete per te, coperchio di pioppo.

Ovunque c'era l'usanza di gettare rami di abete rosso sulla strada per il cimitero, sia prima che dopo il corteo funebre. Così, "coprivano" o "spazzavano" la strada al defunto, in modo che "non venisse, non disturbasse".

Tra gli slavi occidentali, mangiavano rami come una pianta sempreverde, le sue ghirlande e le ghirlande di abete rosso sono una delle decorazioni tombali più comuni. L'abete rosso abbattuto (così come il cipresso, il ginepro), spesso decorato con fiori o nastri, poteva essere installato o meno spesso piantato sulla tomba di un ragazzo o una ragazza morta prima del matrimonio.

L'abete rosso serviva anche come albero rituale, principalmente nelle festività di Natale e Capodanno, Maslenitsa, Trinità e Kupala, nonché in occasione di un matrimonio.

L'abete rosso era considerato un simbolo vita eterna, indistruttibilità. È qui che inizia l'usanza per Natale (più tardi - per il nuovo anno) di decorare la casa con questo albero.

C'è un cartello: "Non puoi tagliare un abete rosso secolare - nei guai". - La gente crede che il vecchio abete rosso secolare sia la dimora del folletto. Se viene abbattuto, il goblin inizierà a vendicarsi con tutti i mezzi a sua disposizione, compreso l'incendio doloso. E inizierà sicuramente a buttarlo fuori strada nella foresta, dove è il proprietario.

viburno tra i popoli slavi fin dall'antichità è stato un simbolo di giovinezza, fanciullezza, divertimento e baldoria. Nelle leggende popolari, questa è una donna, il suo destino, la sua parte. Fiorisce con un delicato colore bianco, splendente della purezza dell'innocenza. Ma poi arriva il matrimonio. La gioia viene a metà con il dolore. Un fiore appassisce rapidamente, i sentimenti svaniscono rapidamente. Nasce una bacca: non così amara, né così dolce. I fragili rami del viburno si spezzano sotto la pioggia e il vento.

I Kalinovye gai sono stati a lungo chiamati sacri. Vicino a loro era vietato pascolare le mucche e abbattere i cespugli. Secondo la leggenda, se culli un bambino in una culla di viburno, crescerà melodioso. Il colore rosso del viburno ha un grande potere amuletico, per questo motivo in passato l'abito della sposa è sempre stato rosso.

Ai vecchi tempi, il viburno era sempre presente nella cerimonia nuziale. È la decorazione principale della ghirlanda della sposa, dell'albero nuziale, del pane nuziale e di altri attributi del matrimonio. Le ghirlande della sposa erano tessute con viburno, pervinca e altre erbe profumate: questo garantì l'amore dei giovani per molti anni.

Kalina è anche un simbolo di procreazione, esiste persino un'espressione: "Kalina ha dato alla luce una famiglia".

In Ucraina, quando nasceva una ragazza in famiglia, bacche e foglie di viburno venivano poste nel primo fonte battesimale in modo che fosse bella, rubiconda, felice e sana. Kalina è stata appesa accanto alla donna in travaglio in modo che lei e suo figlio fossero sani e felici.

Allo stesso tempo, il viburno è un albero funerario, memorabile: "voi, sorelle mie, piantate il viburno nella mia testa".

Nelle canzoni, le persone uccise, maledette, gli amanti morti d'amore si trasformano in viburno.

Kalina con i rami cadenti simboleggia la tristezza della ragazza. Spezzare i rami di viburno: simboleggiava il matrimonio con una ragazza. Raccogli il viburno, cammina sul viburno: cerca amore o amore. In Ucraina, al viburno viene attribuito un potere speciale: il fiore di viburno, colto e applicato fresco su un cuore amorevole, conforta il languore.

Dell'intera catena di immagini associate al viburno, solo il "ponte di viburno" era correlato all'abilità e alla giovinezza. Camminare lungo il ponte di viburno significava abbandonarsi al divertimento disinteressato e alla baldoria. In una canzone, una ragazza desiderosa chiede ai suoi compagni di "costruirle un ponte di viburno", cioè di tirarla su di morale, e una donna che cerca di riconquistare la sua giovinezza li raggiunge sul ponte di viburno con le parole: "oh, Ritrovavo le mie estati sul ponte di viburno; oh, torna, torna almeno per un'ora a trovarci!

Kalina è piantata sulla tomba di un figlio, fratello, giovane cosacco e generalmente non sposato.

acero .

Nelle leggende degli slavi occidentali e orientali, l'acero è un albero in cui una persona viene trasformata ("giurato"). È per questo motivo che il legno di acero non poteva essere utilizzato per la legna da ardere ("l'acero è passato dall'uomo"). Era impossibile ricavare una bara dal suo baule (“è un peccato far marcire una persona vivente sotto terra”). Era vietato mettere le foglie d'acero sotto il pane nel forno (in una foglia d'acero si vedeva un palmo con cinque dita).

La trasformazione di un uomo in un albero di acero è uno dei motivi popolari delle leggende slave: la madre "maledisse" il figlio (figlia) disobbediente, e i musicisti che camminavano nel boschetto dove cresceva questo albero ne ricavarono un violino, che racconta il vino della madre con la voce del figlio (figlia).

Nelle canzoni sulla madre o sulla moglie di un avvelenatore, il sicomoro (acero bianco) cresce sulla tomba di un figlio assassinato (marito).

E nella tradizione slava meridionale, dove tali canti sono sconosciuti, si ritiene tuttavia che anche l'acero sia coinvolto nel destino umano. Secondo le credenze serbe, se una persona ingiustamente condannata abbraccia un acero secco, l'acero diventerà verde, ma se una persona infelice o offesa tocca un acero verde in primavera, l'albero seccherà.

Secondo un'antica tradizione, quando veniva costruita una casa, sul lato sud venivano piantati una coppia di aceri. Poiché la casa veniva solitamente costruita quando veniva creata nuova famiglia, questi alberi hanno ricevuto i nomi "Sposo" e "Sposa". Ma probabilmente ai vecchi tempi questi due aceri, sotto la cui protezione era la casa tutto l'anno, erano chiamati gli alberi del dio e della dea.

L'acero simboleggiava la capacità di protezione magica, amore e benessere materiale.

L'acero è stato utilizzato nella costruzione di ponti sull'acqua corrente. L'acqua corrente è un ostacolo per le forze oscure e l'acero non ha permesso a queste forze di utilizzare il ponte.

I rami di acero che coprono la stalla o conficcati nei muri proteggono il bestiame dal malocchio e dal deterioramento.

L'acero era chiamato albero buono, credendo che fosse la sede di divinità o demoni.

Si credeva che l'acero portasse felicità, proteggesse dai fulmini, quindi veniva piantato vicino alla casa.

Nella Rus', per impedire alla strega di entrare nel cortile e nella casa, venivano infilati rami di acero nelle porte. Per spaventare le forze del male, i frutti dell'acero venivano sepolti sotto la soglia della casa, un ramo verde era appeso sopra il letto.

Le foglie d'acero erano spesso raffigurate sulle uova di Pasqua.

Si ritiene che la freccia d'acero uccida i non morti.

Nella magia agricola, i rami di acero venivano usati per coltivare il lino. Erano bloccati nella terra arabile, dicendo: "Signore, dacci il lino, come un acero".

Si ritiene che esista una connessione molto forte tra una persona e un acero che cresce vicino a casa sua. E finché una persona è viva e vegeta, l'acero cresce e diventa verde.

L'acero è un albero melodioso. "Tira una corda che squilla su un ramo secco di un albero a cuneo, cantami la tua canzone audace ..." è un motivo frequente di antiche leggende. È dall'acero che è stata realizzata l'arpa di Sadko.

I rami d'acero venivano usati nei riti della Trinità, nel periodo del Natale verde, nel giorno di Ivan. A Polissya, il sabato prima della Trinità veniva chiamato “acero”, “sabato dell'acero”. Durante le vacanze, uno o tre alberi venivano posti alle porte e alle finestre, decorando la casa con rami. Si credeva che in questo momento le anime dei parenti defunti venissero in casa e si nascondessero tra i rami dell'acero.

Dopo le vacanze, alberi e rami non venivano gettati via, venivano bruciati o tagliati per farne legna da ardere.

Ci sono segni associati all'acero: "Se le foglie dell'acero si accartocciano ed espongono la loro superficie inferiore al vento, pioverà". "La linfa dell'acero è scomparsa: le gelate primaverili sono finite."

Per le donne simboleggia un giovane, snello e forte, gentile e amato.

In Ucraina, l'acero e il tiglio venivano presentati come una coppia sposata e la caduta delle foglie d'acero prometteva la separazione dalla famiglia.

Tiglio Il nome di questo albero in tutte le lingue slave deriva dalla parola "bastone" (a causa del succo viscoso). La morbidezza veniva attribuita al tiglio, che lo rendeva un simbolo di femminilità, tenerezza, l'opposto dell'albero "maschio" - la quercia. Tra gli slavi, il tiglio veniva letto non solo come il simbolo di una donna, ma come una "madre degli alberi", una donatrice di vita (tale atteggiamento è associato al ruolo del tiglio nel benessere materiale di una persona) . Come la quercia era dedicata a Perun, così il tiglio era l'albero della dea Lada.

In russo arte popolare il bellissimo tiglio è legato dall'amore sia alla quercia che all'acero.

Lipa era strettamente associata al culto ortodosso e alle leggende cristiane. Era lei che era considerata l'albero della Vergine; dicevano che su di esso riposa la Madre di Dio, discendendo dal cielo sulla terra. Icone e icone erano appese al tiglio; sul tiglio, secondo la leggenda, apparivano ("apparivano") icone miracolose più spesso di altri alberi. Secondo la leggenda il tiglio coprì con i suoi rami la Madre di Dio con il piccolo Cristo durante la fuga in Egitto. Il tiglio è un albero venerato come santo in tutte le tradizioni slave. Tra gli slavi meridionali, i vecchi grandi tigli crescevano tradizionalmente vicino a chiese e templi, soprattutto antichi; Sotto questi tigli si tenevano i tribunali, si tenevano vacanze e riunioni di residenti. Sotto i tigli si fermavano le processioni della croce durante le processioni religiose attraverso i campi, qui venivano preparati i pasti, ecc.

Anche il tiglio era considerato un albero felice, che non aveva paura di stare vicino alle case e di piantare sulle tombe. Si diceva anche che fosse bello addormentarsi sotto un tiglio. La natura sacra dell'albero portò all'uso del legno di tiglio per scolpire un fuoco “vivo”, con l'aiuto del quale il fuoco veniva rinnovato ogni anno nei focolari.

A questo proposito era naturale vietare di toccare i tigli venerati, di danneggiarli, di tagliarli, di spezzare rami, di somministrare sotto di essi i bisogni naturali, ecc. Si sapeva che un cavallo che strappava un ramo di tiglio sarebbe sicuramente caduto, ma se una persona rimetteva il ramo al suo posto, il cavallo si riprendeva. Anche i polacchi erano cauti nel tagliare i tigli, credendo che altrimenti sarebbe morto la persona che aveva tagliato l'albero o qualcuno della sua famiglia.

Gli ucraini dicono del tiglio che Dio le ha dato un potere speciale: salvare i mariti dalle maledizioni con cui le loro mogli li "ricompensano". Il tiglio prende il sopravvento su tutto, ecco perché il suo tronco è ricoperto di escrescenze. E ancora una cosa: il bestiame non può essere battuto con il tiglio: morirà.

Il tiglio è usato come amuleto universale. Era opinione diffusa che il fulmine non colpisse il tiglio, quindi lo piantarono vicino alle case e non avevano paura di nascondersi sotto durante un temporale. I russi appesero croci di tiglio al collo di una persona tormentata dalle ossessioni. Durante il pascolo piantavano anche un ramo di tiglio in mezzo al pascolo in modo che le mucche non vagassero lontano e non potessero essere toccate dagli animali della foresta. Ovunque in Russia si credeva che una strega potesse essere scoraggiata dal diventare un lupo mannaro se veniva colpita di rovescio con un bastoncino di lime nudo. Allo stesso modo, le persone coraggiose scacciavano il diavolo che si era affezionato a loro. Durante il matrimonio, gli abitanti dell'Erzegovina tenevano un ramo di tiglio sulle teste degli sposi come talismano. Decorava case e recinti con bestiame nel giorno di San Giorgio e nel giorno della Trinità.

Come molti altri alberi, il tiglio giocava ruolo importante nella medicina popolare: ovunque venivano trasferite varie malattie, martellando pezzi dei vestiti del paziente, delle sue unghie e dei suoi capelli nel tronco di un albero; fumigavano malati e bestiame con fumo di legno di tiglio bruciato, ecc.

Ontano- un albero menzionato nelle leggende degli slavi occidentali e orientali. Raccontano come il diavolo, in competizione con Dio nella creazione del mondo, cercò di creare un lupo, ma non riuscì a rianimarlo; per volontà di Dio, il lupo prese vita e si precipitò contro il diavolo, che si nascose da lui su un ontano. Allora il sangue del tallone del diavolo morso dal lupo cadde sull'ontano, rendendone rossa la corteccia. Secondo un'altra leggenda, Dio creò una pecora, in risposta alla quale il diavolo creò una capra e, volendo vantarsi con Dio, la trascinò davanti a Dio per la coda. Lungo la strada, la capra fuggì dal diavolo e si nascose su un ontano. Da allora le capre non hanno più coda e la corteccia dell'ontano è diventata rossa a causa del sangue della capra.

È menzionato anche nelle leggende sulla crocifissione di Cristo: i rami di ontano furono spezzati durante la flagellazione di Cristo, per la quale Cristo benedisse questo albero.

Tra gli slavi meridionali l'ontano è usato nella medicina popolare, da esso viene scolpito il "fuoco vivo".

Nel nord della Russia, era consuetudine lasciare un sacrificio agli spiriti dei campi o della foresta su un ontano, solitamente sotto forma di pane e sale.

A causa del suo colore rosso, l'ontano è diventato un amuleto magico. Come ogni cosa luminosa, la corteccia rossa attira l'occhio e, di conseguenza, protegge dal malocchio.

Anche se la corteccia è nascosta in una tasca, una persona è protetta in modo affidabile. Da qui il segno popolare di mettere pezzi di ontano nelle tasche degli sposi per proteggere gli sposi dal deterioramento. I suoi rami vengono conficcati lungo i bordi del campo per proteggersi dalla grandine e dalle intemperie; si bagnano nell'acqua che bagna le radici dell'ontano per proteggersi dalle malattie.

Quando hai la febbre, devi andare nella foresta e sederti su un ceppo di ontano appena tagliato, e poi la febbre passerà all'albero. I polacchi credevano che l'acqua che lava le radici dell'ontano diventasse nera; se ti lavi in ​​tale acqua, il corpo diventerà nero, ma allo stesso tempo la persona sarà salvata da tutte le malattie.

In Polonia, sulla Trinità, le case venivano decorate con rami di ontano per allontanare temporali e grandine. I polacchi conficcavano rami di ontano nei raccolti di orzo in modo che le talpe non strappassero il terreno e mettevano anche rami di ontano sotto i covoni per proteggerli dai topi. I bielorussi credevano che l'ontano potesse proteggere le famiglie dalla visita dei "morti che camminano", poiché aveva "il sangue rosso di Satana". Per gli stessi motivi, a Polissya, le persone piantavano ontano vicino alle loro case, in modo che "il diavolo non si affezionasse" a una persona. Gli slovacchi mettono un pezzo di foglia di ontano nei panni degli sposi che vanno alla corona.

nocciola gli slavi occidentali e meridionali hanno un albero sacro. La nocciola apparteneva agli alberi “beati”, in cui “non batte il tuono”: durante un temporale si nascondevano sotto i rami. Le croci di nocciolo venivano usate per decorare le case, attaccarle nei campi e negli annessi, soprattutto nel giorno di San Giorgio, su Ivan Kypaly; si credeva che un temporale avrebbe aggirato i luoghi protetti dal nocciolo. Allo stesso tempo, si credeva che tuoni e tuoni, non avendo potere sull'albero stesso, avessero un effetto dannoso sui suoi frutti. Le noci si deteriorano, anneriscono, come se bruciassero dall'interno. Grazie al suo status, il nocciolo era ampiamente utilizzato come talismano contro gli spiriti maligni. Demoni. I bulgari hanno espulso coloro che mandavano l'insonnia ai bambini, aggirando la culla del bambino con un ramo di noce acceso. I rami di nocciolo erano protetti dal pysalok. La nocciola era un amuleto efficace contro serpenti e topi. I bulgari credevano che i serpenti non solo avessero paura del nocciolo, ma ne morissero anche. Cechi e slovacchi piantavano rami di nocciole nei fienili, li battevano sui muri delle case e dei magazzini, scacciando così i topi.

Gli slavi del sud non piantarono il nocciolo, credendo che quando il suo tronco fosse uguale al collo della persona che lo aveva piantato, morirà.

Gli sloveni durante la predizione del futuro natalizio, chiamando gli spiriti maligni al bivio, hanno delineato un cerchio magico attorno a sé con l'aiuto di un ramo di nocciolo. Pertanto, alla vigilia della Trinità, le persone evitavano di raccogliere rami di nocciolo, temendo di disturbare le anime dei morti. Nel giorno dell'Ascensione o del giorno spirituale, decoravano le case con rami di nocciolo, li posavano sul pavimento in casa e in chiesa, si inginocchiavano su di loro, pregavano e, premendo le orecchie sui rami di nocciolo, li ascoltavano. Si credeva che in questo modo fosse possibile ascoltare i morti e persino parlare con loro. Alla fine della giornata, questi rami di noce venivano portati al cimitero, con loro spazzavano le tombe, in modo che nell '"altro mondo" l'anima del defunto potesse nascondersi nella loro ombra.

La divinazione natalizia parla del legame tra la nocciola e il culto degli antenati. Si credeva che una noce vuota presagisse la morte e un anno affamato e magro, e uno pieno: benessere e salute.

La rosa canina proteggeva gli sposi dall'azione delle forze dannose. In Croazia, nel cappello dello sposo venivano conficcate tre spine di rosa canina, che lo proteggevano dal malocchio; dopo le nozze, il velo della sposa veniva gettato su una rosa selvatica, alla quale ella si inchinò nove volte.

In Serbia, per proteggere un bambino da una strega, i cinorrodi venivano cuciti nei suoi vestiti, posti accanto a lui; In Bulgaria era vietato asciugare i pannolini di un neonato su una rosa selvatica, in modo che i Samodiva che vivevano sotto di essa non gli facessero del male.

In Croazia i cinorrodi venivano tenuti in casa in modo che la peste non vi entrasse. Affinché la strega non portasse via il latte alle mucche, nel giorno di San Giorgio decorarono le porte della casa con rami di rosa canina, li infilarono davanti all'ingresso della casa e nella stalla. La rosa canina proteggeva sia le persone che il bestiame dai morsi di serpente, ad esempio i polacchi fumigavano bovini e pastori con il fumo dei cinorrodi prima di essere pascolati al pascolo.

Si credeva che i cinorrodi dessero potere fruttuoso, quindi i cinorrodi venivano spesso eseguiti in cerimonie in tandem con alberi da frutto. In Polonia e Slovacchia, nel pane natalizio venivano cotti tanti cinorrodi quanti erano i capi di bestiame del proprietario: si credeva che gli animali non si ammalassero e le mucche avrebbero dato più latte. Nella Repubblica Ceca a Pasqua il bestiame veniva nutrito con la rosa canina.

I cosacchi di Kuban hanno una leggenda secondo cui i cinorrodi sono cresciuti dal sangue di una ragazza che, non volendo sposare una persona non amata, si è pugnalata con un pugnale. In autunno, questo cespuglio si vestiva con un abito di bacche rosse, ma solo una persona gentile poteva raccoglierle. Se si avvicinasse persona malvagia, il cespuglio era irto di spine e non permetteva di raccogliere una sola bacca.

Nella medicina popolare: le malattie gli venivano riferite, l'acqua dopo il trattamento veniva versata sotto un cespuglio di rose selvatiche. Allo stesso tempo, la rosa canina poteva donare salute, per cui è stato effettuato uno scambio tra il paziente e il cespuglio di rosa canina: il paziente ha portato via il filo rosso che durante la notte pendeva dal cinorrodo, e ha intrecciato il cespuglio con un filo giallo che gli rimase appeso al collo per un giorno e disse: “Io ti do un filo giallo e tu mi dai un filo rosso. La malattia passò alla rosa selvatica e il potere vivificante della rosa selvatica al paziente. In Bulgaria, un paziente affetto da epilessia è stato misurato con una bacchetta di rosa canina, che è stata sepolta nel luogo in cui si è verificata la crisi. In segno di gratitudine, la maga appese un filo rosso con monete infilate su una rosa selvatica e lasciò una torta, vino, avena e tre ferri di cavallo sotto un cespuglio. In Serbia, una persona malata, per liberarsi dalla malattia, strisciava attraverso una canna di rosa canina spaccata, che veniva poi legata con un filo rosso.

Le mele ringiovanenti, secondo la leggenda russa, avevano un grande potere: non solo potevano donare salute e giovinezza, ma anche riportare in vita i morti. Sono cresciuti in una terra lontana ed erano sorvegliati da giganti o draghi malvagi. Nella mitologia slava, grifoni e basilischi custodiscono tutti gli accessi al giardino Iry, al monte Alatyrskaya e ad un melo con mele d'oro. Chi assaggia queste mele d'oro riceverà l'eterna giovinezza e il potere sull'universo. E il melo stesso con le mele d'oro è custodito dai grifoni e dallo stesso drago Ladone.

È noto fin dall'antichità che il melo è un albero del potere femminile. I frutti del melo sono stati a lungo usati come incantesimo d'amore.

Mele e rami di melo svolgono un ruolo importante nelle cerimonie nuziali degli slavi. Apple ha agito in funzione segno d'amore: un ragazzo e una ragazza, dopo essersi scambiati i frutti, hanno espresso reciproca simpatia, hanno dichiarato pubblicamente il loro amore. Una mela accettata da una ragazza durante il matchmaking è un segno di consenso al matrimonio. Gli slavi del sud sono invitati a un matrimonio, portando a casa le mele

Un ramo di melo viene utilizzato nella fabbricazione di uno stendardo nuziale, un albero; le mele si rafforzano nella ghirlanda della sposa. Bielorussi, polacchi e ucraini infilano i rami di un melo in una pagnotta e i russi in un pollo nuziale al forno. Tra gli slavi del sud, andando a un matrimonio, la sposa portò con sé una mela; nella chiesa dopo il matrimonio, gettò una mela dietro l'altare per avere figli.

Le mele venivano regalate agli sposi affinché avessero molti figli; la prima notte di nozze, una mela fu posta sotto il letto di piume, la seconda fu rotta a metà e ciascuno degli sposi ne mangiò metà. Una mela è un simbolo della castità della sposa: veniva posta sulla camicia nuziale o al suo posto in un colino. Sotto il melo, gli slavi meridionali eseguivano la rasatura rituale dello sposo prima del matrimonio; quando si cambia il copricapo della sposa in un copricapo donna sposata il velo le fu tolto dal capo con un ramo di melo e gettato sul melo.

Tra gli slavi del sud, a Natale e Capodanno, il membro più giovane della famiglia portava in casa un ramo di melo, lo infilavano nel rotolo di Natale; tutte le famiglie e il bestiame furono colpiti con un ramoscello di melo e poi gettati su un melo.

La mela è l'incarnazione della fertilità: veniva posta nel seme del chicco affinché il grano nascesse grande, come le mele, e per proteggere i raccolti dallo spogliamento.

L'ultima mela non veniva strappata dall'albero: veniva lasciata su un ramo affinché l'anno prossimo ci fosse il raccolto.

In Slovacchia, una giovane casalinga, arrivata in una nuova casa, ha girato un cesto pieno di mele in modo che ci fosse abbondanza in casa.

Dall'infertilità, ha aiutato una mela, nata dopo la fioritura secondaria del melo, o la prima su un albero giovane, e anche appesa a lungo sul melo.

La mela è associata a mondo dei morti e gioca un ruolo significativo nei riti funebri: fu deposto in una bara, in una tomba, in modo che il defunto lo portasse nell '"altro mondo" dai suoi antenati. Nelle credenze bulgare, l'Arcangelo Michele portava l'anima in paradiso solo con una mela. La mela sulla tavola della vigilia di Natale era destinata ai morti, quindi in Polonia, temendo la vendetta degli antenati, era vietato prendere le mele dall'albero di Natale.

Il melo funge da intermediario tra i due mondi, come collegamento nel portare l'anima nel mondo degli antenati. In Serbia e Bulgaria, davanti alla bara veniva portato un piccolo melo, piantato sulla tomba (al posto della croce), in modo che attraverso di esso i morti potessero comunicare con i vivi. Si credeva che l'albero fosse in viaggio con il defunto fino al suo passaggio all '"altro mondo". Quando il melo appassiva significava che l'anima aveva raggiunto il paradiso.

Si credeva che prima del Salvatore della Mela, ad es. prima della consacrazione delle mele, le sirene vivono sul melo, accidenti. Le mele venivano consacrate nella chiesa della Trasfigurazione (Mela del Salvatore) e solo dopo potevano essere mangiate.

Inoltre, le mele vengono utilizzate per rimuovere le verruche, piuttosto con metodi magici che medici. Una stella a cinque punte è visibile in una mela tagliata orizzontalmente a metà, e il legno e i fiori del melo sono usati nella stregoneria amorosa.

Allo stesso tempo, la pera veniva trattata come un habitat per gli spiriti maligni: in Macedonia, la pera selvatica è inclusa in una serie di alberi chiamati "Samovils", era vietato dormire, sedersi, legarvi una culla, ecc. sotto di essa. A Polissya avevano paura di stare sotto un pero durante un temporale. Secondo le credenze serbe, sulla pera (che cresceva nel campo, con una corona densa, storta), vivevano veshtitsy e challah, le streghe si riunivano di notte, gli strig ballavano; durante l'espulsione rituale dal villaggio di Chumy, le fu lasciata una vittima su un vecchio pero. Sotto il pero viveva una biscia che ogni sera succhiava il latte da una mucca. Il tesoro veniva sepolto sotto una pera oppure una pera veniva piantata al posto del tesoro sepolto. In molte zone slave, una pera secca, come un salice, era considerata l'habitat del diavolo, quindi i vecchi alberi non venivano abbattuti per paura di subire una perdita nella fattoria.

Nella tradizione degli incantesimi ucraini, la pera è associata all'albero del mondo (quercia) ed è l'albero dell'antimondo, l'albero del male e della sterilità, e si oppone al melo.

Rami, frutti, legno, cenere di pera servivano come talismano e venivano usati per produrre magia. L'asta dello stendardo nuziale è stata ricavata dal ramo di una pera, gli ucraini hanno infilato un ramo di pera nel pane nuziale. Quando la sposa si recava alla corona, le pere secche venivano sparse a tutti gli incroci; a Polissya, la madre inondava lo sposo di pere affinché diventasse ricco; a Plovdiv si credeva che una giovane donna sterile avrebbe dovuto mangiare una pera appesa più a lungo a un albero. Affinché il neonato fosse sano, nella prima fonte venivano posti dei rami di pero, sotto il pero veniva versata acqua dopo il bagno. Le primizie venivano consacrate e distribuite ai vicini per la menzione dell'anima.

Nei rituali del calendario venivano usati più spesso rami e un pero. Nella Bulgaria sudoccidentale, in Macedonia, una pera veniva tagliata per un badnyak, a volte selvatica, a causa dei suoi abbondanti frutti, quindi la casa era prolifica e ricca. Con un ramo di pero, il polyaznik attivò il fuoco nel focolare, pronunciando gli auguri; la padrona di casa la portò nel pollaio in modo che le galline corressero bene.

In Serbia, le verruche e gli ascessi venivano curati strofinandoli con il frutto di una pera, dopo di che venivano gettati sulla strada con le parole: "Chi mi prende, chi mi morde, su quella malattia, su di me la salute". La malattia veniva “martellata” nella pera in un foro praticato nel tronco; nel nord della Bulgaria, sotto un pero, la cui ombra non cade su altri alberi, venivano curati i senza figli. Per garantire la loro salute per tutto l'anno, nel giorno di mezza estate strisciavano attraverso una ghirlanda attorcigliata su un ramo di pero.

Gli slavi trattavano gli alberi da frutto con particolare trepidazione, poiché nella tradizione popolare erano il fulcro del potere fruttifero.

L'albero da frutto funge spesso da doppio mitologico di una persona. Nelle antiche tradizioni slave, è nota l'usanza di piantare un albero da frutto alla nascita di un bambino in modo che cresca e si sviluppi come un albero, e l'albero, a sua volta, porterà un ricco raccolto di frutti. In caso di malattia di un bambino, questo albero veniva utilizzato per indovinare il suo destino: se l’albero cominciava a seccare, il bambino poteva morire e viceversa.

Un melo sradicato nel giardino prefigurava la morte del proprietario o dell'amante. A Polissya, dopo la morte del proprietario, era consuetudine abbattere una pera o un melo.

Quasi ovunque l'albero da frutto era associato al femminile. Ciò è dimostrato anche dal fatto che nelle lingue slave tutto alberi da frutta- femminile nel genere grammaticale dei nomi.

Secondo le credenze, per sbarazzarsi dell'infertilità, una donna doveva mangiare i primi germogli, fiori o frutti di un albero da frutto, e anche strisciare sotto i rami piegati a terra, dicendo allo stesso tempo: “Proprio come sei non sterile nella tua specie, quindi non sarò infruttuoso in lei

A una donna incinta era vietato arrampicarsi sugli alberi, raccogliere frutti o addirittura toccare un albero da frutto, altrimenti l'albero, secondo la leggenda, avrebbe potuto seccarsi.

Sotto l'albero da frutto fu versata dell'acqua, nella quale si lavò la partoriente; fu lei che si cercò di essere curata con le primizie del nuovo raccolto.

Tutti gli slavi conoscono il divieto di abbattere gli alberi da frutto. Tagliarli era considerato un peccato. La violazione di questa regola potrebbe causare morte, lesioni, siccità.

Gli alberi da frutto non venivano praticamente utilizzati nella magia curativa, in particolare le malattie e le "lezioni" non venivano "trasferite" su di loro.

Il legno degli alberi da frutto era ampiamente utilizzato per la fabbricazione di amuleti.

In generale, possiamo dire che tutti gli alberi da frutto hanno un effetto positivo sull'uomo.

Le informazioni sulle proprietà magiche degli alberi erano conservate nelle menti degli slavi solo negli echi. Possono essere trovati nelle fiabe, nei poemi epici, negli avvertimenti. A volte puoi sentire: "Non nasconderti sotto un albero durante un temporale!", "Non asciugare la biancheria sui rami di un albero!", "Non rompere un albero!". Gli avvertimenti sono ancora vivi nella nostra memoria, ma perché non si dovrebbe fare questo o quello, nessuno o quasi lo sa. Sotto l'influenza del cristianesimo, alcune idee sulle proprietà magiche delle piante e sulle cause di queste proprietà sono cambiate, alcune sono andate perse. Pertanto, in questo capitolo, ho perseguito l'obiettivo di raccogliere informazioni sulle proprietà magiche degli alberi nella vita degli antichi slavi e di tracciare il ruolo che hanno svolto nella vita dei nostri antenati.

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Gutal Marko Milivoevich. La vitalità e la struttura del sottobosco di abete rosso sotto la chioma dei boschi e nelle radure: tesi di laurea ... candidato in scienze agrarie: 06.03.02 / Gutal Marko Milivoevich; [Luogo di protezione: Università statale forestale di San Pietroburgo intitolata a S.M. Kirov http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- San Pietroburgo, 2015.- 180 p.

introduzione

1 Stato del problema 9

1.1 Informazioni generali sulle fitocenosi di abete rosso 9

1.2 Sottobosco di abete rosso 11

1.2.1 Caratteristiche struttura per età sottobosco di abete rosso 12

1.2.2 Caratteristiche del regime luminoso sotto la chioma delle foreste di abete rosso 16

1.2.3 Viabilità del sottobosco di abete rosso 22

1.2.4 Numero di sottobosco di abete rosso 25

1.2.5 Influenza del tipo di bosco sul sottobosco di abete rosso 27

1.2.6 Caratteristiche dello sviluppo del sottobosco di abete rosso sotto la chioma forestale 30

1.2.7 Influenza della vegetazione dello strato inferiore sul sottobosco di abete rosso 33

1.2.8 L'impatto delle attività economiche sull'abete rosso del sottobosco 35

2 Programma e metodologia della ricerca 39

2.1 Programma di ricerca 39

2.2 Studio della fitocenosi forestale per elementi strutturali 40

2.2.1 Determinazione delle caratteristiche principali dello stand 40

2.2.2 Contabilità del sottobosco 41

2.2.3 Contabilizzazione del sottobosco e della copertura vivente del suolo 46

2.2.4 Determinazione dei dati biometrici dell'ago 49

2.3 Oggetti di ricerca 51

2.4 Ambito del lavoro svolto 51

3 Dinamica dello stato del sottobosco di abete rosso sotto la chioma di una foresta .

3.1 Dinamica dello stato vitale del sottobosco di abete rosso sulla base dei risultati di studi a lungo termine 53

3.2 Andamento dei cambiamenti nella vitalità del sottobosco di abete rosso in relazione al tipo di bosco 69

3.3 Influenza della chioma materna sulla dinamica dello stato e della struttura del sottobosco di abete rosso

3.4 Correlazione tra vitalità del sottobosco di abete rosso e crescita media nel periodo di 3, 5 e 10 anni.

3.5 La struttura per età come indicatore dello stato del sottobosco 86

3.6 Struttura altimetrica del sottobosco come indicatore di stato 89

3.7 Analisi comparativa dello stato e della struttura del sottobosco di abete rosso nelle foreste di abete rosso delle foreste Lisinsky e Kartashevskij 93

4 Influenza delle misure economiche sul numero e sulla vitalità del sottobosco di abete rosso

4.1 Influenza dei diradamenti sulla dinamica della viabilità del sottobosco di abete rosso 105

4.2 Diradamento del sottobosco - come misura per favorire la rigenerazione naturale dell'abete rosso 122

5 Dinamica dello stato del sottobosco di abete rosso in fase di diradamento 127

5.1 Caratteristiche della struttura e stato del sottobosco di abete rosso 127

5.2 Dipendenza della dinamica dello stato del sottobosco di abete rosso dall'età di abbattimento 134

6 Caratteristiche biometriche degli aghi come indicatore di vitalità del sottobosco di abete rosso

6.1 Indicatori biometrici degli aghi sotto la tettoia e nella radura 140

6.2 Indicatori biometrici degli aghi del sottobosco vitale e non vitale di abete rosso.

Bibliografia

Caratteristiche del regime luminoso sotto la chioma delle foreste di abeti rossi

L'abete rosso è una delle principali specie forestali sul territorio della Federazione Russa, occupando il quarto posto in termini di superficie occupata, secondo solo al larice, al pino e alla betulla. L'abete rosso cresce dalla tundra alla steppa forestale, ma è nella zona della taiga che il suo ruolo forestale ed edificatorio è più pronunciato. Il genere dell'abete rosso (Picea Dietr.) appartiene alla famiglia dei pini (Pinacea Lindl.). I singoli rappresentanti del genere dell'abete rosso risalgono al periodo Cretaceo, cioè 100-120 milioni di anni fa, quando avevano un'area comune nel continente eurasiatico (Pravdin, 1975).

Abete rosso o abete rosso - (Picea abies (L.) Karst.) è diffuso nel nord-est dell'Europa, dove forma solidi boschi. Nell'Europa occidentale, le foreste di conifere non sono un tipo di vegetazione zonale e lì avviene la differenziazione verticale. Il confine settentrionale della catena in Russia coincide con il confine delle foreste, mentre il confine meridionale raggiunge la zona della terra nera.

L'abete rosso è un albero di prima grandezza con tronco diritto, chioma a forma di cono e ramificazione non strettamente a spirale. L'altezza massima raggiunge i 35-40 metri in condizioni pianeggianti, mentre in montagna si trovano esemplari alti fino a 50 metri.L'albero più antico conosciuto aveva 468 anni. Tuttavia, l'età superiore a 300 anni è molto rara e nella zona delle foreste di conifere e latifoglie diminuisce a 120-150 (180) anni (Kazimirov, 1983).

L'abete rosso è caratterizzato da una plasticità relativamente elevata dell'apparato radicale, capace di adattarsi alle diverse condizioni del terreno. Il sistema radicale è spesso superficiale, ma rami verticali relativamente profondi si sviluppano spesso su terreni ben drenati (Shubin, 1973). Il tronco dell'abete rosso è completamente legnoso, ricoperto da una corteccia relativamente sottile di colore verde-marrone, marrone o grigio. La corteccia dell'abete rosso è liscia, ma con l'età diventa squamosa e solcata.

I germogli di crescita sono piccoli - da 4 a 6 millimetri, ovato-conici, rossi con scaglie secche. I germogli riproduttivi sono più grandi e raggiungono i 7-10 millimetri.

Gli aghi di abete rosso sono tetraedrici, affilati, verde scuro, duri, lucenti, lunghi fino a 10-30 mm e spessi 1-2 mm. Continua a germogliare per 5-10 anni e cade durante tutto l'anno, ma più intensamente da ottobre a maggio.

L'abete rosso fiorisce tra maggio e giugno. I coni maturano in autunno l'anno successivo alla fioritura, i semi cadono alla fine dell'inverno e all'inizio della primavera l'anno prossimo. Sui germogli dell'anno precedente si trovano spighette maschili di forma cilindrica allungata. I coni sono fusiformi di forma cilindrica, lunghi da 6 a 16 e con un diametro da 2,5 a 4 centimetri, situati alle estremità dei rami. I coni giovani sono di colore verde chiaro, viola scuro o rosato, mentre quelli maturi assumono una diversa tonalità di marrone chiaro o marrone rossastro. I coni maturi contengono da 100 a 200 scaglie di semi sullo stelo. Scaglie di semi: lignificati, obovati, interi, finemente seghettati lungo il bordo superiore, dentellati. Ogni scala di semi contiene 2 rientranze per i semi (Kazimirov, 1983). Semi di abete rosso comune, marroni, relativamente piccoli, lunghi da 3 a 5 millimetri. La massa di 1000 semi varia da 3 a 9 grammi. La germinazione dei semi varia dal 30 all'85% a seconda delle condizioni di crescita. Le condizioni di crescita determinano anche la presenza di una ripetizione degli anni di raccolta, che avvengono in media ogni 4-8 anni.

L'abete rosso è una specie che cresce in un'area relativamente vasta, in diverse condizioni pedoclimatiche. Di conseguenza, l'abete rosso si distingue per un ampio polimorfismo intraspecifico (per tipo di ramificazione, colore dei coni, struttura della chioma, fenologia, ecc.) e, di conseguenza, per la presenza di un gran numero di ecotipi. In relazione alla temperatura dell'aria, l'abete rosso è termofilo, ma allo stesso tempo è una razza resistente al freddo che cresce in una zona climatica temperata e fresca con una temperatura media temperatura annuale da -2,9 a +7,4 gradi e la temperatura del mese più caldo dell'anno da +10 a +20 gradi (Chertovskoy, 1978). L'area dell'abete rosso varia da 370 a 1600 mm di precipitazioni all'anno.

Il problema dell'umidità del suolo è strettamente correlato alla sua aerazione. L'abete rosso, sebbene sia in grado di crescere in condizioni di eccessiva umidità, ci si dovrebbe aspettare una buona produttività solo nei casi in cui l'acqua scorre. Su terreni bagnati, l'abete rosso cade già a una velocità di 6-7 metri al secondo, e su terreni freschi e asciutti possono resistere flussi di vento a una velocità di 15 metri al secondo. Una velocità del vento superiore a 20 metri al secondo provoca un massiccio collasso.

La crescita più intensa dell'abete rosso si differenzia su terreni sabbiosi e argillosi, su cui si trovano argille o argille a una profondità di 1-1,5 metri. Va notato che non esistono regole rigide per l'esattezza del suolo, la sua composizione e la composizione meccanica in quanto tale, poiché l'esattezza dell'abete rosso rispetto al suolo ha carattere zonale. L'abete rosso ha un'elevata soglia di tolleranza all'acidità del suolo ed è in grado di crescere con fluttuazioni del pH comprese tra 3,5 e 7,0. L'abete rosso è relativamente esigente in termini di nutrizione minerale (Kazimirov, 1983).

Contabilità del sottobosco e della copertura del suolo vivente

L'eterogeneità delle caratteristiche qualitative e quantitative del sottobosco si esprime, innanzitutto, attraverso il concetto di viabilità del sottobosco. La vitalità del sottobosco secondo l'"Enciclopedia forestale" (2006) è la capacità nuove generazioni sottobosco materno di esistere e funzionare in condizioni ambientali mutevoli.

Molti ricercatori, come I.I. Gusev (1998), M.V. Nikonov (2001), V.V. Goroshkov (2003), V.A. Alekseev (2004), V.A. Alexeyev (1997) e altri hanno notato che lo studio parametri di qualità le foreste di abeti rossi, in generale, si riducono allo studio dello stato dei boschi.

Lo stato del popolamento è una conseguenza dei complessi processi e fasi attraverso i quali la pianta passa dal rudimento e dalla formazione dei semi alla transizione allo strato dominante. Questo lungo processo di metamorfosi vegetale richiede la suddivisione in varie fasi, ciascuna delle quali deve essere studiata in un ordine separato.

Si può quindi affermare che relativamente poca attenzione viene prestata al concetto di viabilità e stato del sottobosco (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Kalinin, 1985; Pugachevsky, 1992; Gryazkin, 2000, 2001; Grigoriev, 2008).

La maggior parte dei ricercatori sostiene che sotto la chioma dei popolamenti forestali maturi c'è una quantità sufficiente di sottobosco vitale di abete rosso, tuttavia, in questo caso, l'interdipendenza dello stato del sottobosco e della sua distribuzione spaziale dalle caratteristiche del popolamento genitore molto spesso non è rivelato.

Ci sono anche ricercatori che non sostengono che sotto la chioma del popolamento materno dovrebbe esserci un sottobosco vitale in grado di sostituire completamente il popolamento materno in futuro (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Pugachevsky, 1992).

Le variazioni di altezza e la distribuzione in gruppi del sottobosco di abete rosso hanno portato alcuni autori a sostenere che il sottobosco di abete rosso nel suo insieme non è in grado di fornire una rigenerazione preliminare in condizioni di operazioni di disboscamento intensive (Moilanen, 2000).

Ulteriori studi di Vargas de Bedemar (1846) rilevarono che il numero dei tronchi diminuisce drasticamente con l'età, e quello delle piantine germinate nel processo selezione naturale e la differenziazione rispetto all'età di maturazione rimane solo del 5% circa.

Il processo di differenziazione è più accentuato nella "giovinezza" della piantagione, dove le classi oppresse si distinguono maggiormente in termini di condizione, e gradualmente conquista la "vecchiaia". Secondo G.F. Morozov, che fa riferimento ai primi lavori di Ya.S. Medvedev (1910) in questa direzione, una caratteristica comune del sottobosco che cresce in una piantagione è la depressione. La prova di ciò è il fatto che all'età di 60-80 anni il sottobosco di abete rosso sotto la chioma molto spesso non supera 1-1,5 m, mentre il sottobosco di abete rosso allo stato selvatico alla stessa età raggiunge un'altezza di 10 -15 metri.

Tuttavia, G.F. Morozov (1904) osserva che le prestazioni e la produttività dei singoli esemplari di sottobosco possono cambiare lato migliore, basta cambiare le condizioni dell'ambiente. Tutti gli esemplari di sottobosco, di vario grado di oppressione, differiscono dal sottobosco selvatico per le caratteristiche morfologiche degli organi vegetativi, incl. meno gemme, una diversa forma della corona, un apparato radicale poco sviluppato e così via. Tali cambiamenti morfologici nell'abete rosso, come la formazione di una corona a forma di ombrello, che si sviluppa in direzione orizzontale, sono un adattamento della pianta all'uso più efficiente della luce "scarsa" che penetra nel sottobosco. Studiando le sezioni trasversali degli steli del sottobosco di abete rosso che crescono nelle condizioni del distretto di Leningrado (Okhtinskaya dacia), G.F. Morozov ha osservato che in alcuni esemplari gli anelli annuali erano densamente chiusi nella fase iniziale della vita (che indica il grado di oppressione delle piante), per poi espandersi bruscamente a seguito di alcune misure forestali (in particolare il diradamento) che hanno modificato le condizioni ambientali .

Il sottobosco di abete rosso, trovandosi improvvisamente nello spazio aperto, muore anche per eccessiva evaporazione fisiologica dovuta al fatto che nelle aree aperte questo processo procede con maggiore attività, a cui il sottobosco che cresce sotto la chioma non è adatto. Molto spesso, questo sottobosco muore a causa di un brusco cambiamento nella situazione, ma, come ha notato G. F. Morozov, in alcuni casi, dopo una lunga lotta, inizia a riprendersi e sopravvive. La capacità del sottobosco di sopravvivere in tali circostanze è determinata da una serie di fattori, come il grado di oppressione, il grado di cambiamenti drastici nelle condizioni ambientali e, naturalmente, fattori biotici e abiotici che influenzano la crescita e lo sviluppo di la pianta.

I singoli esemplari di sottobosco variano spesso notevolmente all'interno dello stesso massiccio, tanto che un esemplare di sottobosco, contrassegnato come non vitale prima dell'abbattimento, si è ripreso e l'altro è rimasto nella categoria non vitale. Il sottobosco di abete rosso, formato su terreni fertili sotto la chioma di betulla o pino, spesso non risponde alla rimozione dello strato superiore, perché. non ha riscontrato deficit di luce nemmeno in sua presenza (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). Dopo un periodo tampone di adattamento, la crescita del sottobosco in altezza aumenta molte volte, ma il sottobosco piccolo richiede più tempo per la ristrutturazione funzionale degli organi vegetativi (Koistinen e Valkonen, 1993).

La conferma indiretta del fatto della marcata capacità del sottobosco di abete rosso di cambiare in meglio la categoria di stato è stata data da P. Mikola (1966), osservando che una parte significativa delle foreste di abete rosso rifiutate (in base allo stato del sottobosco), nel processo di inventario delle foreste in Finlandia, è stato successivamente riconosciuto come adatto alla coltivazione forestale.

La struttura per età come indicatore dello stato del sottobosco

A seconda della struttura della piantagione, sotto le chiome dei boschi di abete rosso può penetrare dal 3 al 17% della radiazione attiva fotosintetica. Va inoltre notato che al peggiorare delle condizioni edafiche diminuisce anche il grado di assorbimento di questa radiazione (Alekseev, 1975).

L'illuminazione media nei livelli inferiori delle foreste di abeti rossi nelle tipologie di foreste di mirtilli spesso non supera il 10% e questo, a sua volta, fornisce, in media, l'energia minima di crescita annuale, che varia da 4 a 8 cm (Chertovskoy, 1978).

La ricerca nella regione di Leningrado, condotta sotto la direzione di A.V. Gryazkina (2001) mostra che l'illuminazione relativa sulla superficie del suolo sotto la chioma dei boschi è pari allo 0,3-2,1% del totale, e questo non è sufficiente per la crescita e lo sviluppo di successo della giovane generazione di abete rosso. Dati studi sperimentali ha dimostrato che la crescita annuale della giovane generazione di abete rosso aumenta da 5 a 25 cm con un aumento della luce che penetra sotto la chioma dal 10 al 40%.

Il sottobosco vitale di abete rosso nella stragrande maggioranza dei casi cresce solo nelle finestre a baldacchino di un popolamento di abete rosso, poiché il sottobosco di abete rosso non soffre di mancanza di luce alle finestre e inoltre l'intensità della competizione radicale è molto più bassa lì che nel vicino -parte del gambo del supporto (Melekhov, 1972).

V.N. Sukachev (1953) sostenne che la morte del sottobosco è in gran parte determinata dalla competizione radicale degli alberi madri, e solo in questo caso dalla mancanza di luce. Ha sostenuto questa affermazione con il fatto che nelle prime fasi della vita del sottobosco (i primi 2 anni) "c'è un forte decadimento dell'abete rosso, indipendentemente dall'illuminazione". Autori come E.V. Maksimov (1971), V.G. Chertovsky (1978), A.V. Gryazkin (2001), K.S. Bobkova (2009) e altri mettono in discussione tali presupposti.

Secondo E.V. Maksimova (1971), il sottobosco diventa impraticabile quando l'illuminamento è compreso tra il 4 e l'8% del totale. Il sottobosco vitale si forma negli spazi tra le chiome degli alberi maturi, dove l'illuminazione è in media dell'8-20%, ed è caratterizzato da aghi leggeri e un apparato radicale ben sviluppato. In altre parole, il sottobosco vitale è confinato negli spazi vuoti della chioma, e il sottobosco fortemente oppresso si trova nella zona di densa densità degli strati superiori (Bobkova, 2009).

V.G. Anche Chertovskoy (1978) sostiene che la luce ha un’influenza decisiva sulla vitalità dell’abete rosso. Secondo lui il sottobosco vitale di abete rosso nei popolamenti di media densità rappresenta solitamente più del 50-60% del totale. Nei boschi di abeti rossi molto chiusi prevale il sottobosco non vitale.

Studi condotti nella regione di Leningrado hanno dimostrato che il regime di illuminazione, ad es. la chiusura della chioma determina la proporzione di sottobosco vitale. Con una densità della chioma di 0,5-0,6 predomina il sottobosco con un'altezza superiore a 1 m, mentre la quota di sottobosco vitale supera l'80%. Con una densità pari o superiore a 0,9 (illuminazione relativa inferiore al 10%), il sottobosco vitale è molto spesso assente (Gryazkin, 2001).

Tuttavia, non dovrebbero essere sottovalutati altri fattori ambientali, come la struttura del suolo, l’umidità del suolo e regime di temperatura(Rysin, 1970; Pugachevskij, 1983; Haners, 2002).

Sebbene l'abete rosso appartenga a specie tolleranti all'ombra, il sottobosco di abete rosso nei boschi ad alta densità incontra ancora grandi difficoltà in condizioni di scarsa illuminazione. Di conseguenza, le caratteristiche qualitative del sottobosco nei boschi densi sono notevolmente peggiori rispetto al sottobosco che cresce nei boschi a media e bassa densità (Vyalykh, 1988).

Man mano che il sottobosco di abete rosso cresce e si sviluppa, la soglia di tolleranza per la scarsa illuminazione diminuisce. Già all'età di nove anni, la necessità di illuminare il sottobosco di abete rosso aumenta notevolmente (Afanasiev, 1962).

Le dimensioni, l'età e le condizioni del sottobosco dipendono dalla densità dei popolamenti forestali. La maggior parte dei popolamenti di conifere maturi e sovramaturi sono caratterizzati da età disuguali (Pugachevsky, 1992). Il maggior numero di individui del sottobosco si verifica con una pienezza di 0,6-0,7 (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). Questi dati sono confermati anche dagli studi di A.V. Gryazkina (2001), il quale ha dimostrato che “le condizioni ottimali per la formazione di un sottobosco vitale di 3-5 mila ind./ha si formano sotto la chioma di popolamenti forestali con una densità di 0,6-0,7”.

NON. Dekatov (1931) ha sostenuto che il prerequisito principale per l'emergere di un sottobosco vitale di abete rosso in una foresta di tipo oxalis è che la pienezza della chioma madre sia compresa tra 0,3 e 0,6.

La vitalità, quindi, e la crescita in altezza sono in gran parte determinate dalla densità di impianto, come evidenziato dagli studi di A.V. Griazkina (2001). Secondo questi studi la crescita del sottobosco non vitale nei boschi di abete rosso Oxalis con una densità relativa di 0,6 corrisponde alla crescita del sottobosco vitale con una densità di 0,7-0,8 nei boschi di abete rosso.

Nelle foreste di abete rosso del tipo di mirtillo, con l'aumento della densità del popolamento, l'altezza media del sottobosco diminuisce e questa dipendenza è vicina ad una relazione lineare (Gryazkin, 2001).

Ricerca N.I. Kazimirova (1983) ha dimostrato che il sottobosco di abete rosso è raro e qualitativamente insoddisfacente nelle foreste di abeti rossi lichenici con una densità di 0,3-0,5. La situazione è completamente diversa con i boschi di acetosa, e soprattutto con i tipi di bosco di mirtillo rosso e mirtillo, dove, nonostante l'elevata densità, esiste un sottobosco sufficiente e soddisfacente in termini di vitalità.

Dipendenza della dinamica dello stato del sottobosco di abete rosso dall'età di abbattimento

Con l'aumento della densità relativa del popolamento aumenta anche la quota di sottobosco vitale di abete rosso medio e grande, poiché la competizione per la luce in una chioma così fitta si riflette soprattutto nel sottobosco piccolo. Con un'elevata densità del bosco è molto elevata anche la percentuale di piccolo sottobosco di abete rosso non praticabile. Tuttavia, questa proporzione è molto più elevata con una bassa pienezza relativa, poiché in tali condizioni di luce aumenta la concorrenza, di cui soffre innanzitutto il piccolo sottobosco.

Con l'aumento della densità relativa del popolamento forestale, la proporzione del piccolo sottobosco non vitale cambia come segue: a bassa densità, la proporzione del piccolo sottobosco non vitale è maggiore, poi diminuisce e raggiunge il minimo con una densità di 0,7, per poi aumentare nuovamente all'aumentare della densità (Figura 3.40).

La distribuzione del sottobosco di abete rosso secondo le categorie di stato e dimensione conferma che il potenziale di vita del sottobosco cresciuto nelle condizioni della silvicoltura di Lisinsky è maggiore di quello del sottobosco di abete rosso nella silvicoltura di Kartashevskij. Ciò è particolarmente evidente nella struttura altimetrica del sottobosco, poiché la quota di sottobosco di abete rosso medio e grande è solitamente maggiore nei siti di Lisisin in condizioni forestali simili (figure 3.39-3.40).

Il miglior potenziale di vita del sottobosco di abete rosso nei siti di Lisino è evidenziato anche dal tasso di crescita del sottobosco, mostrato nelle Figure 3.41-42. Per ogni fascia di età, indipendentemente dallo stato di vita, l'altezza media del sottobosco di abete rosso nei siti Lisinsky è maggiore dell'altezza media del sottobosco coltivato nelle condizioni della silvicoltura Kartashevskij. Ciò conferma ancora una volta la tesi secondo cui in condizioni ambientali relativamente meno favorevoli (dal punto di vista dell'umidità del suolo e della sua fertilità, più vicine al tipo di bosco del mirtillo), il sottobosco di abete rosso è in grado di mostrare maggiormente le sue capacità competitive. Ne consegue che i cambiamenti che si verificano nella chioma a causa di impatti antropici o di altro tipo danno un risultato più positivo nel contesto del miglioramento dello stato del sottobosco di abete rosso nelle condizioni della silvicoltura di Lisinsky piuttosto che di Kartashevskij.

1. In ogni fase di sviluppo, il numero di sottobosco, così come la struttura in altezza, in età nelle aree sperimentali cambiano in direzioni diverse. Tuttavia, è stata rivelata una certa regolarità: più cambia il numero del sottobosco (aumenta notevolmente dopo gli anni di semina fruttuosa), più la struttura del sottobosco cambia in altezza ed età. Se, con un aumento del numero di sottobosco dovuto all'autosemina, si osserva una diminuzione significativa dell'altezza media e dell'età media, allora con una diminuzione del numero a causa della mortalità, l'altezza media e l'età media possono aumentare - se il sottobosco prevalentemente piccolo confluisce nei rifiuti, oppure diminuisce - se il sottobosco prevalentemente grande confluisce nei rifiuti.

2. Per 30 anni, il numero di sottobosco sotto la chioma della foresta di abete rosso e di abete rosso di mirtillo è cambiato, in questa componente della fitocenosi il cambio di generazioni è continuo - la parte principale della generazione più anziana passa nei rifiuti, e il sottobosco delle nuove generazioni compare regolarmente e, innanzitutto, dopo un'abbondante raccolta di semi.

3. Nel corso di tre decenni la composizione del sottobosco nei siti di osservazione è cambiata in modo significativo, la percentuale di legno duro è aumentata notevolmente e ha raggiunto il 31-43% (dopo il taglio). All'inizio dell'esperimento non superava il 10%.

4. Nella sezione A della stazione ecologica il numero del sottobosco di abete rosso in 30 anni è aumentato di 2353 esemplari e, tenendo conto dei modelli modello sopravvissuti, nel 2013 il numero totale del sottobosco di abete rosso ammontava a 2921 ind./ha. Nel 1983 si contavano 3049 ind./ha.

5. Nel corso di tre decenni, sotto la chioma delle foreste di abeti rossi e di abeti rossi oxalis, la percentuale di sottobosco passata dalla categoria “non vitale” a quella “vitale” è stata del 9% nella sezione A, dell’11% nella sezione B e 8% nella sezione C, vale a dire in media circa il 10%. Considerando il numero totale di sottobosco nell'area sperimentale di 3-4mila/ha, questa proporzione è significativa e merita attenzione quando si effettuano lavori di contabilità per valutare il successo della rinnovazione naturale dell'abete rosso in questi tipi di foreste. 103 6. Dalla categoria “vitale” alla categoria “non vitale” nel periodo di tempo specificato, dal 19 al 24% è passato dalla categoria “vitale” alla categoria “secco” (aggirando la categoria “non vitale” ”) - dal 7 all'11%. 7. Del totale del sottobosco in crescita sulla sezione A (1613 esemplari), sono confluiti nei rifiuti 1150 esemplari di sottobosco di diversa altezza ed età diversa, ovvero 1.150 esemplari di sottobosco di diversa altezza e di diversa età. circa il 72%. Nella sezione B - 60% e nella sezione C - 61%. 8. Nel corso delle osservazioni la percentuale di sottobosco secco è aumentata con l'altezza e l'età degli esemplari modello. Se nel 1983-1989. era il 6,3-8,0% del totale, poi al 2013 il sottobosco secco comprendeva dal 15% (bosco di abete rosso) al 18-19% (bosco di abete rosso). 9. Sul totale del sottobosco certificato nella sezione A, 127 esemplari sono diventati alberi di dimensioni numerabili, cioè 7,3%. Di questi, la maggior parte (4,1%) sono esemplari che si sono trasferiti anni diversi dalla categoria “non vitale” alla categoria “vitale”. 10. Il censimento ripetuto degli stessi esemplari di sottobosco di abete rosso in un lungo periodo di tempo consente di indicare le principali ragioni del passaggio dalla categoria “non vitale” a quella “vitale”. 11. Cambiamenti nella struttura del sottobosco in termini di altezza ed età, fluttuazioni numeriche - un processo dinamico in cui si combinano contemporaneamente due processi reciprocamente opposti: la scomparsa e l'arrivo di nuove generazioni di sottobosco. 12. Le transizioni del sottobosco da una categoria di condizioni all'altra, di regola, si verificano più spesso tra i piccoli sottoboschi. Quanto più giovane è l'età del sottobosco, tanto più probabile è una transizione positiva. Se durante i primi 6 anni di osservazioni circa il 3% degli esemplari passava dalla categoria “NZh” alla categoria “Zh”. (con un'età media del sottobosco di 19 anni), poi dopo 20 anni - meno dell'1% e dopo 30 anni - solo lo 0,2%. 13. La dinamica dello stato del sottobosco si esprime anche attraverso le tipologie forestali. Il passaggio dal sottobosco non vitale alla categoria “vitale” è più probabile nei boschi di abeti rossi che in quelli di abeti rossi di Oxalis.

Introduzione. Lo studio della rigenerazione naturale è di particolare importanza nel rimboschimento. Tali studi consentono di determinare la quantità e la qualità delle giovani generazioni che sostituiscono la posizione dei genitori. Di grande interesse è l'accertamento della stabilità delle piantagioni con predominanza di pino silvestre.

La crescita attuale dei giovani alberi è un indicatore oggettivo per valutare lo stato del sottobosco, poiché il popolamento forestale può avere su di esso sia un effetto negativo che positivo.

È noto che la quantità e la qualità del sottobosco della chioma forestale dipende in gran parte dalle specie che compongono il soprassuolo forestale. Il vantaggio del rinnovamento naturale dal punto di vista biologico ed economico è stato sottolineato da G.F. Morozov.

Weiss A.A. ha scoperto che nel processo di crescita nella piantagione, aumenta l'influenza reciproca degli alberi.

Iteshina N.M., Danilova L.N., Petrov L.V. determinato che i boschi di pini naturali hanno tassi di crescita inferiori rispetto alle piantagioni artificiali.

Le principali fonti che rivelano i problemi delle relazioni morfologiche che influenzano sia la crescita che lo stato delle piantagioni sono state le opere di Weiss A.A. .

Lo scopo dello studio era valutare la crescita degli animali giovani in altezza sotto la chioma e all'aperto.

Oggetti e metodi di ricerca. Gli oggetti di ricerca erano situati nel territorio della silvicoltura Usinsky. Per la ricerca sono state selezionate aree forestali con una densità di 0,4, 0,7 e un'area aperta.

Il lavoro è stato eseguito alla fine della stagione di crescita, a settembre. Sono stati allestiti in totale 3 appezzamenti di prova. Su ciascun appezzamento di prova sono state posizionate 30 parcelle sperimentali di 1 * 1 m, dove è stato effettuato un censimento selettivo del sottobosco di pino (non sono state prese in considerazione le piantine) con la misurazione di indicatori lineari. Sugli appezzamenti di prova selezionati sono state effettuate misure di incrementi, età per spirali, misure di altezza, diametro della chioma e diametro del tronco del sottobosco di pino silvestre in condizioni diverse illuminazione (popolazioni forestali a diversa densità).
Su 3 appezzamenti di prova sono stati misurati gli incrementi annuali di altezza di 131 sottoboschi di pini.

Studi sperimentali. La crescita degli alberi nelle pinete è l'indicatore fiscale più importante sia del singolo albero che dell'intero popolamento. Con l'aiuto della crescita è possibile valutare la produttività potenziale di un popolamento forestale, il fattore di qualità delle condizioni di crescita e i rapporti competitivi tra i componenti della piantagione.

La crescita attuale dei giovani pini silvestri è un indicatore oggettivo che ne caratterizza la crescita e le condizioni e sintetizza anche i risultati dell'attività vitale dell'organismo vegetale.

Per identificare la crescita dei giovani alberi in altezza al fine di separare il sottobosco formato sotto l'influenza di fattori ambientali, sono stati tracciati grafici della dipendenza della crescita per anni e della crescita tenendo conto dell'età. Questi grafici sono mostrati di seguito.

Figura 1. Dipendenza della crescita dei giovani alberi nel corso degli anni

Analizzando il grafico di dipendenza della crescita nel corso degli anni, possiamo dire che in aree aperte la crescita minima del sottobosco è stata osservata nel 2008, e la crescita massima è stata registrata nel 2011. Si può anche dire che l'incremento medio varia entro 7 cm. La crescita in altezza del sottobosco di pini nel corso degli anni in termini assoluti ha mostrato il suo dinamismo. Il cambiamento nella crescita all'interno dell'area di prova può differire in tutti gli anni, o essere simile in alcuni anni (Fig. 1).
Questi cambiamenti nella crescita del pino silvestre possono essere spiegati dal fatto che nei diversi anni fattori climatici hanno influenzato in modo diverso la crescita del sottobosco di pino silvestre.

Figura 2. Dipendenza della crescita del sottobosco dall'età

Dal grafico della dipendenza della crescita tenendo conto dell'età si può vedere che in uno spazio aperto, con l'aumentare dell'età, la crescita aumenta (rapporto diretto). La crescita minima del sottobosco è stata osservata all'età di 4 anni, la massima a 10 anni. In un'area aperta l'intensità della crescita è tanto maggiore quanto più esteso è il sottobosco. Sotto la chioma forestale, l'aumento minimo è stato osservato all'età di 8 anni ed è aumentato notevolmente all'età di 9 anni. Sotto la chioma non esiste una rigida regolarità come all'aperto, poiché la crescita sotto la chioma grande influenza hanno fattori limitanti (luce, nutrienti, flusso e pressione dell’ambiente, suolo, incendi, microambiente, ecc.).

Nello stato di semina autonoma, i giovani alberi hanno un apparato radicale sottosviluppato e una piccola superficie fogliare. Man mano che le radici e le foglie crescono, aumenta la capacità di assimilazione delle corone e aumenta la crescita del legno. La scarsa crescita del sottobosco di pino, sotto la chioma dei popolamenti maturi, è dovuta non solo alla mancanza di luce, ma anche al fatto che gli alberi del pino madre con le loro radici potenti e ben sviluppate intercettano nutrienti e umidità dal terreno. L'attività vitale delle radici è influenzata in modo significativo dall'acqua situata sull'orizzonte illuviale, che avviene più spesso in primavera dopo lo scioglimento delle nevi. Con la sua altezza, l'attività vitale delle radici viene ritardata, la durata della stagione di crescita viene ridotta e, di conseguenza, la crescita viene ridotta. Il pino è una razza fotofila e cresce bene solo senza ombre. Di conseguenza, in un'area aperta, l'intensità della crescita è molto più elevata che sotto una tettoia.

Conclusione. Dopo aver studiato la distribuzione degli animali giovani per età e per anno all'aperto e sotto la tettoia, si possono trarre le seguenti conclusioni:

In area aperta si è osservata la crescita minima del sottobosco nel 2008, mentre la crescita massima è stata rilevata nel 2011;

Sotto la chioma del bosco si è osservato il minimo incremento del sottobosco nel 2000 e nel 2003, il massimo nel 2005;

Il tasso di crescita all'interno dell'area di prova può variare in tutti gli anni, o essere simile in alcuni anni;

In un'area aperta l'intensità della crescita è tanto maggiore quanto più vasto è il sottobosco;

Sotto la chioma non esiste uno schema definito come nell'area aperta, poiché la crescita sotto la chioma è fortemente influenzata da fattori limitanti (luce, nutrienti, flusso e pressione dell'ambiente, suolo, incendi, microambiente, ecc.);

In un'area aperta, il tasso di crescita è molto più elevato che sotto una tettoia.

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POGROST

Il sottobosco è chiamato giovani alberi che sono apparsi naturalmente Nei boschi. Sono cresciuti da semi caduti sulla superficie del terreno. Tuttavia, non tutti gli alberi appartengono al sottobosco, ma solo quelli relativamente grandi, da uno a diversi metri di altezza. Gli alberi più piccoli sono chiamati piantine o autoseminanti.

Il sottobosco, come sappiamo, non forma uno strato separato nella foresta. Tuttavia, si trova per la maggior parte a livello del sottobosco, anche se talvolta più in alto. I singoli esemplari di sottobosco possono variare notevolmente in altezza, da sottodimensionati a relativamente grandi.

Nella foresta è quasi sempre presente una certa quantità di sottobosco. A volte è tanto, a volte non basta. E spesso si trova in piccoli grappoli, tende. Ciò accade soprattutto spesso nella vecchia foresta di abeti rossi. Quando si incontra una simile cortina nel bosco, si nota che si sviluppa in una piccola radura, dove non ci sono alberi. L'abbondanza del sottobosco è spiegata dal fatto che nella radura c'è molta luce. E questo favorisce la nascita e lo sviluppo dei giovani alberi. All'esterno della radura (dove c'è poca luce), gli alberi giovani sono molto meno comuni.

Piccoli grappoli si formano anche nel sottobosco di querce. Ma questo è evidente quando le querce mature si trovano una ad una nella foresta tra la massa generale di altri alberi, come betulle e abeti. La disposizione delle giovani querce in gruppi è dovuta al fatto che le ghiande non si estendono ai lati, ma cadono direttamente sotto l'albero madre. A volte si possono trovare giovani querce nella foresta molto lontane dagli alberi madri. Ma non crescono in gruppi, ma uno alla volta, come crescevano dalle ghiande portate da una ghiandaia. L'uccello fa scorte di ghiande, nascondendole nel muschio o nella lettiera, ma poi molte di esse non vengono trovate. Queste ghiande danno origine ad alberi giovani molto lontani dalle querce adulte da frutto.

Affinché il sottobosco di una particolare specie di albero appaia nella foresta, sono necessarie una serie di condizioni. Prima di tutto, è importante che i semi cadano nel terreno e, inoltre, siano benigni, in grado di germogliare. Naturalmente devono esserci condizioni favorevoli per la loro germinazione. E poi sono necessarie determinate condizioni per la sopravvivenza delle piantine e la loro successiva crescita normale. Se manca qualche anello in questa catena di condizioni, il sottobosco non appare. Ciò accade, ad esempio, quando le condizioni per la germinazione dei semi sono sfavorevoli. Immagina che alcuni piccoli semi cadano su uno spesso strato di lettiera. Prima germineranno, ma poi moriranno. Le radici deboli delle piantine non saranno in grado di sfondare la lettiera e penetrare negli strati minerali del terreno, da dove le piante prendono acqua e sostanze nutritive. O un altro esempio. In alcune parti della foresta c'è troppo poca luce per il normale sviluppo del sottobosco. Appaiono i germogli, ma poi muoiono a causa dell'ombreggiatura. Non sopravvivono allo stadio di sottobosco.

Nella foresta solo una piccola parte dei semi caduti a terra dà origine a piantine. La stragrande maggioranza dei semi muore. Le ragioni di ciò sono diverse (distruzione da parte di animali, decomposizione, ecc.). Ma anche se sono apparse le piantine, non tutte successivamente si trasformano nel sottobosco. Molte cose possono interferire. Non sorprende che i nostri alberi producano un'enorme quantità di semi (ad esempio, la betulla, molti milioni per ettaro). Dopotutto, solo con una stravaganza così strana, a prima vista, è possibile lasciare la prole.

Nella foresta accade spesso che una specie prevalga nello strato degli alberi e completamente diversa nel sottobosco. Presta attenzione a molte delle nostre pinete di età piuttosto anziana. Qui non c'è assolutamente alcun sottobosco di pini, ma è molto abbondante quello di abeti rossi. Spesso i giovani alberi di Natale formano fitti boschetti in una pineta. vasta area. La crescita giovane del pino qui è assente perché è molto fotofila e non sopporta l'ombreggiatura che si crea nella foresta. In natura, il sottobosco di pini in massa appare solitamente solo in luoghi aperti, ad esempio in incendi, terreni arabili abbandonati, ecc.

La stessa discrepanza tra alberi maturi e sottobosco può essere osservata in molte foreste di betulle situate nella zona della taiga. Una betulla cresce nella parte superiore della foresta e sotto di essa c'è un fitto e abbondante sottobosco di abete rosso.

In condizioni favorevoli, il sottobosco si trasforma infine in alberi maturi. E questi alberi di origine naturale sono più preziosi dal punto di vista biologico rispetto a quelli coltivati ​​artificialmente (seminando semi o piantando piantine). Gli alberi cresciuti dal sottobosco si adattano meglio al locale condizioni naturali, più resistente a una varietà di effetti avversi ambiente. Inoltre, questi sono gli esemplari più forti, che sopravvivono alla dura competizione che si osserva sempre tra gli alberi della foresta, soprattutto in giovane età.

Quindi, il sottobosco è uno degli aspetti importanti parti costituenti comunità vegetale forestale. I giovani alberi, in condizioni favorevoli, possono sostituire quelli vecchi e morti. Questo è esattamente ciò che è accaduto in natura per molti secoli e millenni, quando la foresta era poco esposta all’influenza dell’uomo. Ma anche adesso, in alcuni casi, è possibile utilizzare il sottobosco per il ripristino naturale di boschi abbattuti o di singoli alberi di grandi dimensioni. Naturalmente solo quando gli alberi giovani sono sufficientemente numerosi e ben sviluppati.

La nostra storia sulle comunità vegetali forestali è giunta al termine. Potresti essere convinto che tutti i livelli della foresta, tutti i gruppi di piante e, infine, le singole piante nella foresta sono strettamente correlati tra loro, in un modo o nell'altro si influenzano a vicenda. Ogni pianta occupa un determinato posto nella foresta e svolge un ruolo particolare nella vita della foresta.

Ci sono molte caratteristiche notevoli nella struttura e nella vita delle piante forestali. Riguarda loro che verrà discusso ulteriormente. Ma per rendere la storia più coerente e chiara, abbiamo diviso il materiale in capitoli separati. In ogni capitolo, le piante sono considerate da un punto di vista. Un capitolo parla di caratteristiche interessanti edifici, nell'altro - riproduzione, nel terzo - sviluppo, ecc. Quindi, conosciamo alcuni piccoli segreti delle piante che vivono nella foresta.

Ma prima ancora qualche parola. Il libro è composto da racconti separati, schizzi biologici originali. In queste storie parleremo degli abitanti più diversi della foresta: alberi e arbusti, erbe e arbusti, muschi e licheni. Verranno menzionati anche alcuni funghi. Secondo le idee più recenti, i funghi non sono classificati come flora, e isolato in uno speciale regno della natura. Ma la massima attenzione sarà ovviamente data agli alberi, le piante più importanti e dominanti nella foresta.

Va anche notato che la nostra storia riguarderà non solo le piante nel loro insieme, ma anche i loro singoli organi, sia in superficie che sottoterra. Conosceremo interessanti segreti biologici di fiori e frutti, foglie e semi, steli e rizomi, corteccia e legno. In questo caso l'attenzione sarà prestata principalmente alle grandi caratteristiche esterne ben visibili ad occhio nudo. Solo in alcuni punti è necessario toccare un po' la struttura anatomica interna delle piante. Ma anche qui cercheremo di mostrare come si riflettono le diverse caratteristiche microscopiche segni esterni- su ciò che è visibile ad occhio nudo.

E l'ultimo. La divisione adottata nel libro in capitoli separati dedicati ad alcune caratteristiche delle piante forestali (struttura, sviluppo, riproduzione), ovviamente, è condizionale. Ciò è stato fatto solo per comodità di presentazione, per ordinare il materiale presentato. Non esiste una netta distinzione tra questi capitoli. È difficile tracciare, ad esempio, un confine netto tra caratteristiche strutturali e riproduzione. Lo stesso materiale può essere collocato quasi con lo stesso diritto sia nell'uno che nell'altro capitolo. Ad esempio, la storia della speciale struttura dei semi di pino e di abete rosso, che consente loro di ruotare molto rapidamente nell'aria quando cadono da un albero, riguarda sia la struttura che la riproduzione. Nel libro, questo materiale è inserito nel capitolo sulla struttura delle piante. Ma questa è solo una decisione arbitraria dell'autore, che, spero, il lettore lo perdonerà, proprio come altre decisioni simili.

Valutazione dello stato e delle prospettive della crescita del sottobosco di abete rosso in diversi tipi di foreste. Il lavoro è stato svolto da: Alina Shilova, una studentessa del 10° grado della palestra 363 ed Eremina Anastasia, una studentessa dell'8° grado della scuola 310 Supervisore: Natalia Nikolaevna Alexandrova, insegnante di istruzione aggiuntiva San Pietroburgo 2015 Palazzo dei bambini (gioventù) Creatività del Dipartimento di storia naturale del distretto di Frunzensky

Scopo e obiettivi Scopo: Individuare i luoghi più favorevoli alla crescita del sottobosco di abete rosso. Compiti: 1. Determinare il tasso di crescita del sottobosco di abete rosso in diversi biotopi. 2. Selezionare il biotopo più favorevole allo sviluppo del sottobosco di abete rosso. 3. Trova luoghi in cui puoi coltivare in modo massiccio piantine di abete rosso per ripristinare le piantagioni di abete rosso.

La dinamica delle finestre è associata alla morte di singoli alberi secolari e alla formazione di spazi vuoti al loro posto nello strato degli alberi ("finestre"), che forniscono accesso alla luce sotto la chioma del bosco e consentono ai giovani alberi di svilupparsi e prendere il loro posto nello strato superiore del bosco.

Conclusioni La velocità di crescita del sottobosco di abete rosso nei diversi biotopi è determinata principalmente dal regime di luce, nonché condizioni climatiche. Le condizioni più favorevoli per l'abete rosso si sono rivelate terreni argillosi, con elementi di ristagno idrico e con copertura di muschi e mirtilli. Così come uno spazio più aperto al posto di un bosco di abeti rossi caduti, dove ci sono pochi alberi ad alto fusto e una migliore luce solare.

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