casa → Persone Energia femminile: pratica di pulizia. Pratiche per purificare dalle negatività Pratiche energetiche per purificare e rigenerare il corpo

Energia femminile: pratica di pulizia. Pratiche per purificare dalle negatività Pratiche energetiche per purificare e rigenerare il corpo

Ti capita spesso di non sentirti bene, ma non sai dire esattamente la causa? O forse hai problemi di salute che non ti permettono di condurre uno stile di vita completo? Al giorno d'oggi, sentirsi male nel bel mezzo di una giornata lavorativa - quando una persona si ritrova come smontata in pezzi - è già diventata la norma. Molti di noi hanno dimenticato da tempo cosa significa essere pieni di forza ed energia e hanno rinunciato a cercare di tornare in questo stato. È necessario riconoscere il fatto che oggi l’attenzione delle persone non è focalizzata sul mantenimento della salute, ma sul desiderio di liberarsi delle malattie esistenti. Concentrarsi sui moderni metodi diagnostici, trattare i sintomi, piuttosto che lottare per ottenerli immagine sana vita, così come la maggiore attenzione dei media verso nuove malattie e virus, riduce la consapevolezza nella società e la capacità di ognuno di noi di ascoltare la propria voce interiore. Questo diventa il motivo per cui le persone ignorano i “primi segnali” che il proprio corpo invia loro. In un certo senso la malattia può essere vista come un invito a eliminare senza troppi sforzi gli squilibri presenti nell’organismo in una fase iniziale della malattia. E anche se ti senti benissimo, non vorresti che fosse così anche in futuro?

Yoga – il miglior rimedio per ottenere i risultati più positivi nel ripristino e nel mantenimento della salute umana. Le antiche fonti yogiche “Hatha Yoga Pradipika” e “Geranda Samhita” descrivono 6 principali procedure di pulizia che rimuovono tutte le manifestazioni dell'energia tamas nel corpo e, quindi, si liberano della malattia stessa e ritornano a noi vitalità senza l'uso di alcun farmaco.

Lo yoga fornisce una pulizia profonda organi interni. Gli organi in cui si accumulano molte tossine richiedono la pulizia con l'aiuto di shuddhikriya (kriya - una sequenza complessa di esercizi). Organi interni che entrano in contatto con ambiente esterno, devono essere puliti regolarmente. La trachea è costantemente in contatto con l'aria che entra nel corpo dall'esterno, gli organi dell'apparato digerente entrano in contatto con il cibo e la coscienza entra in contatto con le informazioni dal mondo esterno.

La pulizia, infatti, non fa parte della routine quotidiana. Quando c'è bisogno di purificazione, i kriya possono essere praticati ogni giorno, ma quando non ce n'è bisogno, i kriya non vengono praticati. Di seguito troverai una descrizione dettagliata di ogni shuddhikriya, ma devi ricordare che i principali non vengono praticati allo stesso modo delle asana e del pranayama in Vita di ogni giorno che puoi fare ogni giorno. Sebbene questi antichi metodi possano sembrare strani, sono mezzi efficaci per purificare e disintossicare il corpo dall’interno.

I seguenti sintomi e segni spesso indicano che il tuo corpo ha bisogno di essere purificato:

Patina bianca sulla lingua al mattino

· Dopo il pasto principale vi sentite stanchi e volete fare un pisolino

· Eventuali problemi digestivi, nonché gonfiore, flatulenza, soprattutto dopo il pasto principale

Stitichezza, feci molli o irregolari

· Forte desiderio di cibi salati, dolci o piccanti

· Non ascolti i bisogni del tuo corpo (sonno, cibo, riposo, esercizio fisico, ecc.)

· Senti una mancanza di energia e ispirazione; sei mentalmente esausto, non ci sono pensieri nuovi e nuove idee

· Hai un maggiore senso di ansia e reagisci facilmente allo stress

· Hai difficoltà ad addormentarti e hai difficoltà a svegliarti la mattina

· Attenzione distratta, difficoltà a concentrarsi su una cosa

· Provi una sensazione di disagio; hai la sensazione di non sentirti più bene come potresti sentirti (o come prima)

Come insegnante di yoga e come persona che pratica yoga da molti anni, posso dire che queste tecniche sono abbastanza organiche e hanno un grande valore. Ad esempio, tendiamo a pensare al vomito come a un sintomo di qualche malattia o disturbo digestivo, ma d’altro canto il vomito è uno strumento vitale. Una volta, mentre viaggiavo in Europa, non mi sono sentito bene dopo aver pranzato in uno dei bar locali. Ero in campeggio e ricordo che giacevo sul letto febbricitante con un forte dolore allo stomaco, sentendo caldo in tutto il corpo. Poi mi sono ricordato del kunjal o "pulizia della tigre", una pulizia speciale per lo stomaco. Sono strisciato fuori, ho bevuto diversi bicchieri d'acqua in un sorso e ho deliberatamente provocato il vomito. Sono rimasto stupito dal risultato. Nel giro di pochi minuti il dolore è scomparso e presto mi sono sentito completamente guarito e sono tornato al mio viaggio nelle Alpi. Non so quanto tempo impiegherebbe il mio sistema digestivo per digerire il cibo stantio e quali sarebbero le conseguenze per il mio corpo, ma so che questo metodo ha funzionato immediatamente e mi è stato utile. Un altro kriya che uso sempre è Hrid Dhauti o la pulizia della lingua. Sin dai tempi antichi, gli yogi hanno usato rami di palma e con essi si sono raschiati la lingua per rimuovere placca e residui di cibo. In combinazione con il lavarsi i denti, hrid dhauti dona alito fresco e bocca pulita.

Sebbene oltre alle sei principali pratiche di purificazione descritte nei testi sull'hatha yoga, ce ne siano molte altre, quei kriya che considereremo di seguito sono i principali e possono essere utili non solo per gli yogi, ma anche per le persone moderne.

Hrid dhauti e Danta dhauti: pulizia orale

Hrid Dhauti è la pulizia della lingua e Danta Dhauti è la pulizia dei denti. Sin dai tempi antichi, lo yoga ha tradizionalmente utilizzato i rami flessibili dell'albero di neem come spazzolino da denti. L’idea di spazzolarsi la lingua, però, può sembrare insolita a molte persone. La lingua è come uno spesso tappeto a pelo lungo che intrappola residui di cibo e batteri. Per eliminarli utilizzare appositi raschietti in acciaio. Questo raschietto può essere ordinato online e consegnato a casa tua. Se ciò non è possibile, potete utilizzare un cucchiaio o un moderno spazzolino da denti (ma è molto meglio un raschietto). La tecnica di pulizia con un raschietto è abbastanza semplice: rimuovere con attenzione la placca dalla lingua. Al termine della procedura, sciacquare la bocca con acqua pulita.

Neti – pulizia nasale

Esistono due tipi di neti: jala neti e sutra neti.

Jala neti

Come farlo:

Riempi uno speciale neti pot - un neti pot - con acqua tiepida salata. La temperatura dell'acqua dovrebbe essere di 38-40° C, le proporzioni tra sale e acqua dovrebbero essere 1 cucchiaino di sale per litro d'acqua. Inclina la testa sopra il lavandino e inserisci delicatamente il beccuccio per il sudore del neti nella narice destra (questo farà sì che la narice si chiuda con il beccuccio per il sudore del neti). Inclina leggermente la testa in avanti e allo stesso tempo girala a sinistra in modo che l'acqua fuoriesca dalla narice sinistra. La respirazione avviene attraverso la bocca. Versare circa la metà del contenuto del sudore neti attraverso la narice destra.
Successivamente, inserisci con attenzione il beccuccio del sudore neti nella narice sinistra e gira la testa verso destra in modo che l'acqua esca dalla narice destra. Alla fine, devi soffiare via l'acqua rimanente dal naso usando la tecnica “Kapala Bhati” del pranayama.
Per completare la pratica di pulizia del naso, fai 3-5 espirazioni intense attraverso ciascuna narice mentre pizzichi la narice opposta (come se ti stessi soffiando il naso). È molto importante che la bocca rimanga aperta durante la procedura per evitare che l'acqua entri nelle orecchie.

Questa procedura può essere utilizzata secondo necessità. Ogni volta che ritieni che i tuoi passaggi nasali abbiano bisogno di essere puliti, puoi utilizzare questa procedura.

Beneficio: ha un effetto benefico sul funzionamento di tutti gli organi di senso situati sopra il collo. Migliora la vista, allevia l'affaticamento degli occhi (ad esempio, dopo aver lavorato a lungo al computer). Allevia il mal di testa. Migliora la memoria e la concentrazione. Cura le malattie della cavità nasale. Prevenzione della sinusite e del raffreddore. Con l'uso regolare allevia le allergie. Rimuove il muco dal corpo, riduce le manifestazioni di kapha e rallenta il processo di invecchiamento.

Controindicazioni: Non esercitarti se hai un raffreddore, una malattia all'orecchio o se hai polipi nella cavità nasale.

Neti Sutra

Questo tipo di neti è realizzato utilizzando filo di cotone ritorto rivestito di cera d'api. Puoi anche usare una sonda in gomma morbida. Per la prima volta puoi praticare questo tipo di pulizia solo sotto la guida di un istruttore esperto. Proprio come jala neti, sutra neti fornisce una pulizia approfondita della cavità nasale. L'effetto del massaggio, che si ottiene toccando la sonda in gomma, è ancora più efficace del risciacquo del naso con acqua salata. Questo metodo è adatto a coloro che hanno malattie respiratorie e a coloro che hanno le narici strette. Se segui tutte le regole di sicurezza, questo metodo può essere utilizzato ogni giorno o a giorni alterni.

Nauli – movimento dei muscoli addominali

C'è una regola nello yoga che dice: ogni muscolo dovrebbe fare almeno un movimento al giorno. Ciò è necessario per alleviare la tensione e consentire all'energia di fluire senza ostacoli. L'energia è come l'acqua. L'acqua stagnante si sporca e acquisisce cattivo odore. L'acqua che scorre liberamente, a sua volta, rimane sempre pulita. Ecco perché è importante esercitare ogni giorno i muscoli addominali e intestinali. Nauli ha un effetto benefico sul processo di digestione e rimozione dei rifiuti dal corpo.

Come farlo: Stai dritto con i piedi alla larghezza delle spalle. Fai un respiro profondo attraverso il naso, quindi espira completamente attraverso la bocca. Con le ginocchia leggermente piegate, posiziona le mani ai lati del bacino. Raddrizza le braccia. Tieni la schiena dritta e guarda dritto davanti a te. Consenti ai muscoli addominali di rilassarsi. Ora, senza respirare, inspira e gonfia rapidamente e intensamente lo stomaco 10-15 volte. Inspira attraverso il naso e stai dritto. Ripeti l'esercizio 3-5 volte.

Beneficio: Agnisara Kriya attiva il Manipura chakra e risveglia il “fuoco digestivo”. Questa pratica migliora il metabolismo, migliora l’immunità e aiuta con il diabete.

Controindicazioni: Non utilizzare in caso di gravidanza, durante il ciclo mestruale o dopo qualsiasi intervento chirurgico nella zona addominale. Consulta il tuo medico prima di eseguire questo kriya per verificare eventuali condizioni mediche. tratto gastrointestinale e pancreas. Esercitati a stomaco vuoto.

L'Agnisara Kriya viene praticato per diverse settimane per rafforzare i muscoli addominali. Dopo tale preparazione, puoi eseguire la tecnica Nauli.

Nauli

Come farlo: stai dritto con i piedi alla larghezza delle spalle. Fai un respiro profondo attraverso il naso. Espira attraverso la bocca e piegati in avanti, mantenendo la schiena dritta. Piega leggermente le ginocchia e metti le mani sui fianchi. Contrai i muscoli addominali laterali e allo stesso tempo tendi i muscoli che corrono paralleli tra loro nella parte centrale dell'addome (retto dell'addome). Grazie a queste azioni si crea un effetto vuoto nella cavità addominale. Quando senti il bisogno di inspirare, alzati in piedi e inspira. Ripeti 5-6 volte. Puoi farlo tutte le volte che hai la forza di farlo e finché non ti senti stanco nella zona addominale. Dopo aver fatto questa pratica per un po', puoi passare a fare un esercizio in cui il muscolo retto dell'addome si muove da destra a sinistra e da sinistra a destra, e poi a muovere il muscolo in circolo.

Beneficio:

Rafforza i muscoli addominali. Questa pratica prevede il massaggio dell'intestino e degli organi dell'addome superiore e inferiore. Questo kriya regola la pressione sanguigna e previene il diabete. Aiuta contro il bruciore di stomaco e le malattie della pelle (acne). Migliora la motilità intestinale e la funzionalità epatica.
Uno di migliori esercizi per la salute umana. Stimola e regola il funzionamento di tutti gli organi dell'apparato digerente. Molte malattie insorgono a causa di problemi con apparato digerente: mal di testa, malattie della pelle e persino il cancro. Le tossine e i prodotti di scarto del corpo che non sono stati eliminati in tempo si depositano all'interno del corpo, causando i problemi sopra menzionati.

Controindicazioni: Non utilizzare durante la gravidanza o in caso di calcoli renali o biliari. Esercitati a stomaco vuoto. Miglior tempo per l'esecuzione - la mattina presto.

Dhauti – pulizia dell'esofago e dello stomaco

Questa pratica è anche chiamata Gaj Karn. "Gaj" significa "elefante". Quando un elefante non sta bene e ha la nausea, l'animale immerge la proboscide in profondità nell'esofago e rimuove così il contenuto dello stomaco. La natura stessa ha insegnato questa tecnica alle persone.

Esistono 2 tipi di dhauti: Jala Dhauti o Kunjala Kriya

Come farlo: Sciogliere un cucchiaino di sale in due litri acqua calda(40°). Stai dritto e bevi acqua velocemente, bicchiere dopo bicchiere. Piegati leggermente in avanti, premi la mano sinistra sul basso addome e posiziona l'indice e il medio raddrizzati della mano destra nella gola. Allo stesso tempo, punta la lingua verso il basso per indurre la nausea. Tutta l'acqua che hai appena bevuto uscirà in mezzo minuto.

Questa pulizia può essere eseguita 1-2 volte a settimana. È meglio farlo al mattino presto a stomaco vuoto.

Beneficio: Aiuta in caso di elevata acidità, allergie alimentari e asma. Elimina l'alitosi. Armonizza kapha e pitta.

Controindicazioni: Questo esercizio non viene eseguito se si soffre di pressione alta o glaucoma.

Dhauti Sutra

Come si fa: per questo tipo di pulizia dello stomaco vi servirà una striscia di tessuto di cotone lunga 3 metri e larga 10 centimetri. Per la prima volta, questo esercizio deve essere eseguito sotto la guida di un istruttore di yoga esperto.

Beneficio: Come il jala dhauti, questo esercizio purifica lo stomaco e aiuta con l'elevata acidità. Anche i piani vengono puliti. Vie aeree, che porta sollievo dall'asma e dalle allergie alla polvere e al polline. Armonizza kapha e pitta.

Trataka – concentrazione su un punto

Questo kriya viene eseguito per purificare la mente. Trataka a un certo punto ferma lo sguardo senza battere ciglio finché non compaiono le lacrime.

Come farlo:

Sedersi in posizione di meditazione davanti a una candela accesa a distanza di un braccio in modo che la fiamma sia all'altezza del petto. Se posizioni la candela troppo in alto, si creerà tensione al centro tra le sopracciglia o una sensazione di bruciore agli occhi. La fiamma dovrebbe essere calma e non oscillare a causa di una corrente d'aria. Chiudi gli occhi. Puoi ripetere a te stesso il tuo mantra preferito, proprio come durante la meditazione.

Apri gli occhi e guarda la fiamma senza battere ciglio. La fiamma può essere divisa in tre zone di colore. La parte inferiore è rossastra, la parte centrale è luminosa Colore bianco e sulla punta: il colore del fumo. Concentrati sulla parte superiore della fiamma, dove brilla di più.

Chiudi di nuovo gli occhi. Se chiudi gli occhi e davanti a te appare l'immagine del fuoco, concentrati delicatamente su questa immagine senza creare alcuna tensione. Cerca di non aggrapparti all'immagine, altrimenti scomparirà.

Ripeti tre volte.

Allunga gradualmente l'esercizio. All'inizio, guarda la fiamma per non più di 10-15 secondi. È necessario aumentare il tempo in modo tale che dopo un anno sia possibile guardare la fiamma per 1 minuto, quindi concentrarsi sull'immagine interna con gli occhi chiusi per circa 4 minuti.

Puoi anche praticare trataka mantenendo lo sguardo su un punto bianco disegnato su carta nera o su un punto nero disegnato su carta bianca. Quando una persona si concentra su un punto bianco con gli occhi chiusi, vede un punto nero e viceversa, se si concentra su un punto nero con gli occhi aperti, quindi con gli occhi chiusi, appare davanti all'immagine di un punto bianco di lui.

Beneficio: Pulisce gli occhi, rafforza i muscoli oculari, migliora la vista e la memoria. Migliora il sonno, elimina l'enuresi. Insegna la concentrazione ed è quindi consigliato agli scolari per esercitarsi. Sviluppa l'intuizione, la visualizzazione e la forza di volontà. Allevia la tensione negli occhi, mal di testa, miopia, aiuta con fasi iniziali sviluppo di cataratta. Il colore degli occhi diventa più luminoso. Trataka ha un effetto benefico sulla funzione cerebrale, migliora la memoria, sviluppa capacità mentali e capacità di concentrazione. Utile contro la depressione e l'insonnia.

Controindicazioni: Questo esercizio non è adatto a persone con disordini mentali. Per schizofrenia e allucinazioni

Pratica di pulizia

Per raggiungere la conoscenza relativa ai sentieri della santità, lo yogi deve acquisire i seguenti tipi di intuizione: intuizione della predestinazione di tutti i fenomeni dell'esistenza come impermanenti, pieni di sofferenza e impersonali; comprensione dell'emergere e della scomparsa di tutti i fenomeni; comprensione della dissoluzione di tutti i fenomeni e conseguente comprensione dell'orrore, del dolore e della causa del disgusto per tutta l'esistenza condizionata; infine una visione del desiderio di liberazione e di un elevato equilibrio mentale in relazione a tutte le forme di mente e materia. Questo è il perfetto equilibrio mentale necessario per raggiungere il nirvana.

Mentre pratica per sviluppare la visione profonda di queste tre proprietà, l'impermanenza, la sofferenza e la natura impersonale dell'esistenza, lo yogi dovrebbe, partendo da questi tipi di visione profonda, eseguire esercizi per osservare i cambiamenti in tutti i movimenti e le posizioni del corpo. Qui può vedere chiaramente la natura dei suoi cambiamenti interni. Ciò dà origine a una comprensione che va oltre i concetti, una comprensione della verità più alta secondo cui l’esistenza non è altro che un processo di fenomeni fisici e mentali in continua evoluzione in cui non è possibile trovare alcun sé permanente, nessuna personalità. Questo livello di comprensione, l'esperienza delle tre proprietà, sarà l'inizio più appropriato prima di svilupparne di più livelli alti epifanie.

Quando inizia Vipassana, lo yogi deve controllare con attenzione microscopica i suoi modi di muoversi e cambiare la posizione del corpo, perché è qui che può vedere molto chiaramente queste tre proprietà dell'essere. Muovendo la mano da una posizione all'altra, lo yogi scoprirà innanzitutto che l'intera mano si sta muovendo; ma controllando più attentamente questo processo (soprattutto con l'aiuto della sensazione), lo yogi vedrà che in ogni momento vecchi “gruppi” di materia energetico-fisica sorgono e scompaiono, lasciando il posto a nuovi “gruppi”; Osservando ciò, lo yogi arriverà a comprendere l'impermanenza. Ancora e ancora spostando la mano da una posizione all'altra, contempla l'impermanenza della forma e della sensazione. In ultimo, questa diffusione (il processo di oscillazione o vibrazione generato dall'attività mentale) dà l'apparenza del movimento della mano. Osservando questo processo in uno stato di concentrazione e visione profonda, lo yogi sviluppa una comprensione dell'impermanenza dovuta alla natura fugace della sua esperienza di tutti i fenomeni fisici e mentali coinvolti in questo processo. Quando si sviluppa la visione profonda dell’impermanenza, il praticante sarà anche in grado di comprendere la natura insoddisfacente e inaffidabile di tutti i fenomeni, privi di un sé permanente.

Anche se la persona media dirà che la stessa mano è presente in tutte le posizioni, nel senso più alto, trilioni di "gruppi" o configurazioni di energia fisica sorgono e scompaiono durante il suo movimento nel processo di oscillazione. Prendiamo ad esempio un secchio di sabbia; Diciamo che hai praticato un foro sul fondo e hai permesso alle particelle di sabbia di cadere in un ruscello. Anche se lì troverai un flusso continuo di sabbia che cade, in realtà sono i singoli granelli di sabbia che si combinano per creare il flusso. Allo stesso modo, i nostri concetti e le nostre idee – forme di continuità e densità – nascondono la vera verità. Se lo yogi ha una visione chiara, verrà a conoscenza del fatto che i fenomeni mentali e fisici causali sorgono e scompaiono improvvisamente, come granelli di sabbia in un fiume di sabbia.

Con questo in mente, lo yogi dovrebbe contemplare l'esperienza della dissoluzione dei fenomeni mentali e fisici contenuti nel corpo durante le sue attività quotidiane - alzarsi dal letto, lavarsi, andare in bagno, mangiare, andare e venire, in tutte le posizioni di il corpo.

Buddha ha parlato della contemplazione del corpo nel corpo. Pertanto, uno yogi che può rilevare la dissoluzione dei fenomeni fisici mentre muove la mano da una posizione all'altra può facilmente vedere stando seduto come i fenomeni fisici si dissolvono in tutto il corpo. Questa è la corretta contemplazione del corpo nel corpo. Chiudi gli occhi e medita sulla dissoluzione dei gruppi corporei, o configurazioni fisico-energetiche, in tutto il corpo. Quindi gira il busto a destra, a sinistra, piegalo in avanti, raddrizzalo all'indietro. In tutte queste posizioni e in qualsiasi momento, noterai che i fenomeni fisici precedenti sorgono e scompaiono, lasciando il posto a nuovi. Ripeti questi esercizi finché non potrai sperimentare chiaramente questo fenomeno. Lo yogi può anche usare il respiro per sviluppare la visione profonda del sorgere e del svanire di tutti i fenomeni. Mentre contempla la dissoluzione dei fenomeni fisici associati al respiro, come nel caso del movimento del braccio, lo yogi dovrebbe verificare le qualità dei fenomeni fisici nella parte centrale del corpo. Non è necessario monitorare le inspirazioni e le espirazioni nelle aperture nasali, come avviene invece esercizi di respirazione. Mantieni la mente nella parte centrale del corpo; allora sarai in grado di percepire i movimenti di salita e discesa di questa parte del corpo: alzarsi mentre inspiri e abbassarsi mentre espiri. Contemplare la dissoluzione dei fenomeni fisici sia nel caso dell'inspirazione che nel caso dell'espirazione; e alla fine sperimenterai direttamente i continui cambiamenti che costituiscono la natura di tutto ciò che siamo capaci di percepire.

Attraverso questa considerazione del corpo e delle sensazioni corporee, specialmente quelle coinvolte nelle varie posture, lo yogi può comprendere meglio il dharma più elevato.

Contemplando il corpo all'interno del corpo e percependo il sorgere e lo svanire dei fenomeni, lo yogi può quindi comprendere il processo vibrazionale del movimento fisico generato dall'attività mentale. In questo modo vede il ciclo dell'originazione dipendente.

Lo yogi sa che se sorge il pensiero: “Mi alzerò”, questo pensiero produce un processo oscillatorio; e il processo oscillatorio trova espressione corporea. L'innalzamento e il raddrizzamento del corpo da una posizione più bassa, che è una conseguenza della propagazione del processo oscillatorio, è chiamato alzarsi; se sorge il pensiero: “Farò un passo con il piede destro”, lo yogi è in grado di distinguere tra il sorgere e lo scomparire dei fenomeni fisici durante il processo oscillatorio, così come durante gli stadi avanzati di sollevamento della gamba, movimento in avanti e abbassandolo a terra.

Avendo realizzato ciò, lo yogi dovrebbe contemplare quanto segue: “Anche quando sto in piedi, i fenomeni mentali e fisici in qualsiasi momento sorgono e scompaiono rapidamente, mostrando così l’impermanenza”. La mente dello yogi avrà un'ovvia esperienza del fatto che la natura sottostante di tutti i fenomeni causali, sia fisici che mentali, sorge e svanisce istantaneamente. Lo Yogi dovrebbe contemplare continuamente l'impermanenza secondo questo metodo, non importa quanti giorni o mesi siano necessari per ottenere la completa comprensione.

Approfondendosi nella contemplazione, può prestare particolare attenzione alla dissoluzione di tutte le esperienze. Così, quando lo yogi comincia a camminare con il piede destro, identifica la dissoluzione dei fenomeni fisici e mentali, osservando: “Dissolvi, dissolvi; scomparire, scomparire”, “non esistere più, non esistere più” oppure: “impermanente, impermanente”. Dovrebbe seguire la stessa procedura camminando con il piede sinistro. È molto importante che lo yogi pratichi questi esercizi per giorni o mesi sufficienti affinché possa percepire la scomparsa o la dissoluzione dei fenomeni fisici e mentali, camminando lentamente o velocemente. Eseguire questi esercizi significa vivere, impegnarsi nella contemplazione interiore del corpo nel corpo.

È ugualmente importante per lo yogi monitorare sia i fenomeni mentali che quelli fisici. Se sorge il pensiero: "Vado", lo yogi dovrebbe determinare l'emergere e la scomparsa dei fenomeni mentali contenuti nell '"attività mentale" del pensiero. Dovrebbe anche notare il sorgere e lo scomparire dei fenomeni fisici contenuti nella gamba in ogni punto del suo passo. Sarà quindi in grado di osservare sia i fenomeni mentali che quelli fisici mentre sorgono e scompaiono durante ogni passo.

Mentre cammina, lo yogi comprende: “Sto camminando”; qualunque sia la postura del suo corpo, comprende questa postura e allo stesso tempo osserva la dissoluzione dei fenomeni mentali contenuti nel pensiero "sto camminando", la dissoluzione dei fenomeni fisici contenuti nella gamba, così come la dissoluzione dei fenomeni fisici fenomeni quando percepisce il terreno su cui scende la gamba. Quindi, è in un controllo oggettivo del proprio corpo. È attento a sorgere nel corpo o a scomparire nel corpo, o simultaneamente a sorgere e scomparire nel corpo.

Quando inizia a camminare, lo yogi deve fermarsi prima di muoversi. Allora vedrà le qualità interiori dei fenomeni mentali e fisici contenuti nel suo corpo e capirà quanto segue: “Questo “io” che ora sta in piedi non è altro che un insieme di “gruppi” fisici e mentali contenuti nel corpo in posizione eretta a causa del processo oscillatorio generato dall’attività mentale”.

Ancora una volta, se sorge il pensiero: “Camminerò con il piede sinistro”, questo pensiero produce un processo oscillatorio; la diffusione di questo processo si esprime nei seguenti movimenti: sollevamento, avanzamento, abbassamento. Lo yogi deve contemplare la dissoluzione dei fenomeni fisici contenuti nel corpo in qualsiasi posizione di quel corpo, così come la simultanea dissoluzione dei fenomeni fisici nel terreno su cui poggia il suo piede. Egli deve eseguire esercizi di questo genere per tutta la giornata, camminando velocemente e lentamente; questa contemplazione deve essere continuata in tutte le posizioni del corpo - camminando, in piedi, seduto e sdraiato - finché lo yogi non abbia acquisito una completa comprensione delle proprietà caratteristiche dell'esistenza.

È estremamente importante che lo yogi contempli il sorgere e il svanire nel momento presente, perché solo allora sarà in grado di vedere queste qualità abbastanza chiaramente. Spesso è utile per lo yogi iniziare gli esercizi con movimenti molto lenti, in modo che il sorgere e il passare dei fenomeni mentali e fisici possano essere osservati più facilmente.

Chiunque contempli il sorgere e lo svanire dei fenomeni in qualsiasi posizione del corpo durante le quattro modalità di comportamento, alla fine comprenderà che i fenomeni mentali e fisici, una volta sorti, scompaiono immediatamente; e al posto delle vecchie forme di esistenza ne nascono di nuove, proprio come i semi di sesamo scoppiano con un botto in una padella.

Durante la pratica di Vipassana, nel punto in cui lo yogi può percepire chiaramente il sorgere e il svanire di tutti i fenomeni, appare in lui la “contaminazione della visione profonda”. La comparsa di una tale carenza è particolarmente probabile in coloro che praticano Vipassana in combinazione con la meditazione calma o concentrata. Alcune delle sottili carenze che emergono sono l'attaccamento all'estasi, alla pace, alla felicità, alla luce radiosa, all'energia, alla consapevolezza, alla pace della mente e al piacere che nascono nello yogi.

Questi sottili attaccamenti o difetti vengono superati quando lo yogi si rende conto che nessuna delle sue esperienze è il vero percorso verso la cessazione della sofferenza, che deve abbandonare il suo attaccamento e continuare semplicemente a contemplare chiaramente il processo del sorgere e del svanire di tutti i fenomeni. .

Proprio per poter cogliere l'idea di come questi fenomeni dell'esistenza scompaiono con straordinaria velocità, lo yogi può osservare le bolle d'acqua sulla superficie di una pozzanghera formatesi durante una forte pioggia. Quindi vedrà che le bolle appaiono e scompaiono istantaneamente. Allo stesso modo, i fenomeni mentali e fisici appartenenti ai cinque gruppi dell'esistenza sorgono e scompaiono molto rapidamente. Ancora, nell'allegoria del secchiello della sabbia, noterete che sebbene vediamo la sabbia fuoriuscire dal foro sul fondo del secchio sotto forma di un flusso continuo, la sua densità apparente è composta da molte particelle di sabbia, che corte -gruppi vivi di queste particelle sorgono e scompaiono immediatamente; i vecchi gruppi scompaiono, lasciando il posto a nuovi.

Quando lo yogi avrà percepito la dissoluzione dei fenomeni, in qualsiasi posizione del corpo, così come in tutti i fenomeni esterni, sarà presto in grado di comprendere che tutte le forme karmiche producono sempre più nuove esistenze, che queste forme sono instabili; sono pieni di paura, depressione e dolore; poi, pervaso dal disgusto per la vita mondana, acquisterà gradualmente una visione più profonda.

La natura delle quattro nobili verità e la sofferenza inerente a tutti i fenomeni gli verranno presentate più chiaramente; vedrà chiaramente che i sentimenti e le sensazioni dolorose sia fisiche che mentali rappresentano la sofferenza. La verità della sofferenza, dell'insoddisfazione, non si riferisce semplicemente a sentimenti dolorosi; ci insegna che, in virtù della legge onnipervadente dell'impermanenza e del cambiamento, tutti i fenomeni della nostra esistenza sono insoddisfacenti, tutti contengono il seme della sofferenza e del dolore.

Sentendosi disgustato da tutte le forme di esistenza, stanco di esse, non trovando più piacere in esse, la mente dello yogi non è attaccata a nessuna di tutte queste forme; nasce dentro di lui un desiderio di liberazione.

Ora la sua contemplazione è focalizzata sul pensare a quali siano le tre proprietà dell'esistenza: impermanenza, sofferenza e impersonalità; in lui si intensifica il desiderio di trovare la liberazione da ogni forma di esistenza.

Come una canna, come una bolla, come un miraggio si rivelano inconsistenti, senza contenuto e vuote, così la natura corporea, il sentimento, la percezione, le forme della psiche e della coscienza non hanno sostanza, né contenuto, sono vuote, vane, impersonale. Non hanno governante né alcun governante; non è un bambino, non una donna, non un uomo, non una persona, non una qualsiasi parte di una persona; non è “io”, non è “mio”, non è di nessun altro.

Alla fine, continuando a esplorare le forme dell'esistenza, lo yogi supera ogni paura, ogni piacere, ogni indifferenza; sorge una profonda pace mentale. Vede che tutti i fenomeni fisici e mentali causalmente determinati, che sorgono e scompaiono, sono liberi da qualsiasi presenza avente la natura dell'anima, “io”, “mio”, “lui”, “qualcun altro”.

Sono anatta, cioè:

1. privato di ogni presenza personale permanente, anima;

2. privo di essenza interiore, essenza;

3. incontrollabile, incontrollabile.

Ora, continuando a contemplare le tre caratteristiche dell'esistenza, la mente dello yogi corre verso la pace del nirvana. La pace e l'equilibrio mentale diventano le tre porte, i tre sentieri verso il Nirvana.

Le tre porte della liberazione conducono alla salvezza dal mondo dei fenomeni condizionati. La mente dello yogi riconosce tutte le forme come mutevoli e limitate; si precipita verso “l'elemento incondizionato”.

La mente è guidata dall'insoddisfazione interiore di tutte le forme di esistenza e si precipita verso l '"elemento privo di desideri". La mente vede tutte le cose come vuote ed estranee e si precipita verso “l'elemento del vuoto”.

Quindi, praticando la meditazione Vipassana secondo queste istruzioni, lo studente meditante scopre che prestando costante attenzione alle proprietà fondamentali del corpo e della mente, ai cambiamenti nella posizione del luogo, alle interferenze, a tutti i tipi di cambiamenti, sviluppa la sua abilità psichiche in modo tale che la profonda intuizione che sperimenta sarà libera dalla fede sia nell'esistenza eterna che nell'annientamento. (Qui si riferisce a credenze errate sotto forma di due estremi, uno dei quali è la credenza nell'esistenza di un'anima esterna, e l'altro è la credenza nel completo annientamento del processo mente-corpo al momento della morte.) La sua intuizione dissiperà le seguenti illusioni:

1. l'idea di permanenza;

2. l'idea di felicità in questo mondo;

3. l'idea di "io", o personalità stabile;

4. l'idea di godere della sensualità;

5. avidità;

6. l'idea di divenire, cioè il desiderio di continuare a diventare qualcosa negli ambienti del samsara;

7. passione per il possesso;

8. l'idea di forza, o densità;

9. idee sbagliate riguardo alle forme del karma;

10. l'idea di sostenibilità;

11. condizioni di formazione;

12. piacere;

13. l'idea di attaccamento;

14. passione, impegno per l'idea di sostanza;

15. adesione a delusioni su sé stessi e sul mondo;

16. affetto;

17. frivolezza;

18. essere vincolato da qualche aspetto del corpo o della mente.

Questi sono i frutti della corretta pratica Vipassana. Questa verità porterà alla liberazione dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte e dalla rinascita.

Uno yogi che desidera intraprendere questa pratica deve iniziare ripetendo i tre rifugi del Buddha, il dharma e il sangha. Dovrebbe cercare di adempiere ai precetti della moralità e ripetere la seguente benedizione della gentilezza amorevole:

“Che io possa essere felice, che io possa mantenere la mia felicità, che io possa vivere senza ostilità!

Possano tutte le creature prosperare ed essere felici! Possano avere una mente gioiosa - tutti gli esseri che vivono in questo mondo, deboli o forti, piccoli o grandi. Visibili o invisibili, vicini o lontani, nati o non nati: possano tutti gli esseri essere felici e gioiosi!

Nessuno inganni l'altro, nessuno sia scortese nel parlare, nessuno con rabbia o odio desideri fare del male al prossimo. Come una madre, rischiando la vita, custodisce e protegge il suo unico figlio, così io, con cuore infinitamente compassionevole, abbraccio con amore tutti gli esseri viventi, riverso amore al mondo intero, a ciò che è sopra e intorno, senza confini; così coltivo una benevolenza infinita verso il mondo intero.

In piedi o in movimento, seduto o sdraiato, durante tutte le mie ore di veglia, conserverò il pensiero che questa via dell'amore è la più nobile del mondo.

Così, gettando via vani ragionamenti e contraddizioni, sarò dotato del potere del sentiero della rettitudine, dotato di intuizione, così soggiogherò le passioni e i desideri per i piaceri dei sensi esterni - possa io non conoscere mai più la rinascita! Possa questa essere la ragione per cui tutti gli altri esseri viventi soddisfano le condizioni che portano al raggiungimento del nirvana! Possano tutti gli esseri viventi essere salvati dai pericoli della vecchiaia, della malattia e della morte! Possano tutti gli esseri viventi essere liberati!”

Dal libro Maestri buddisti moderni di Cornfield Jack

Pratica di purificazione Per raggiungere la conoscenza relativa ai sentieri della santità, lo yogi deve acquisire i seguenti tipi di intuizione: intuizione della predestinazione di tutti i fenomeni dell'esistenza come impermanenti, pieni di sofferenza e impersonali; comprensione dell'emergenza e

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Capitolo 9 Pratica, pratica e ancora pratica Mi sembra che più pratico la sensazione di avere la somma di 3,6 milioni, più il mio comportamento cambia. Inoltre, aprendomi all’accettazione e permettendo alle cose e agli eventi che desidero di entrare nella mia vita, cambio dentro.

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Rituale di purificazione Questo rituale ha un doppio significato: purificazione da emozioni e pensieri negativi, nonché preparazione per ricevere l'energia lunare - trance lunare. Prendi una nave, preferibilmente una ciotola o un calice d'argento. Se non esiste una cosa del genere, puoi prenderne un'altra, ma assicurati di farlo

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Karma di purificazione 07/05/38 Questo è un periodo difficile, ma passerà. Le scadenze sono così brevi. Testimoniamo che è impossibile calpestare impunemente tutti i concetti superiori. Il karma di purificazione opera la sua selezione. Saremo tra coloro, carissimi, che resisteranno fino alla fine, che rimarranno in tutte le condizioni

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Rituale di pulizia Prima di iniziare la pulizia, tieni presente che il rituale richiede un copione, quindi la tua intenzione entrerà nel mondo sottile chiara e focalizzata. Inoltre, devi scegliere gli aiuti appropriati e pensare a come

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Metodi di pulizia delle pietre Ogni pietra o prodotto viene pulito separatamente. La pulizia viene effettuata il 27 o 28 giorno della luna, nonché ogni anno dal 16 al 20 marzo (durante il digiuno zoroastriano, quando a una persona viene data l'opportunità di purificarsi dei peccati e della sporcizia).Pulizia mediante candele accese. Prendine uno acceso

Qualche tempo fa ho scritto dell'energia femminile e ho dato semplici consigli su come rafforzarla.

Tuttavia, non importa quanta acqua versi in un secchio che perde, non si riempirà e se sul fondo si è accumulata ruggine, è improbabile che tale acqua sia utile.

Non è un segreto che molti dei nostri problemi siano nelle nostre menti.

I tuoi ricordi di eventi spiacevoli sono come file cancellati nella spazzatura del computer che non sono più accessibili, anche se sembrano essere lì.

Ma per qualche motivo torniamo ostinatamente a loro, anche se tutti capiscono che è meglio vivere secondo l'ispirazione e i propri sogni rispetto a ieri.

E qui tutto è più serio di quanto possa sembrare a prima vista.

Dopotutto, i ricordi spiacevoli non solo rovinano il tuo umore, ma anche, di fatto, la tua vita, togliendo e attingendo alla tua energia interna.

Perché è importante eseguire pratiche di pulizia?

Più momenti difficili La nostra vita è spesso associata a relazioni personali: incontri con le persone sbagliate, risentimento, dolore, separazione... Pertanto, per ripristinare il potere femminile, è meglio iniziare da loro.

Se queste persone se ne sono andate dalla tua vita, sbarazzati anche dei ricordi traumatici.

Dopotutto, a livello energetico e psicologico, la connessione con queste persone rimane e ti toglie energia, che potrebbe semplicemente non essere sufficiente per una persona cara.

Esistono molte opzioni per tali pratiche di pulizia; condividerò un algoritmo passo passo per una di esse.

Passaggio 1. È importante scegliere il giorno giusto per iniziare la pratica.

Consiglio di utilizzare il 19° giorno lunare per questo, poiché è fortemente associato alla pulizia astrale. È meglio liberarsi dai ricordi negativi per almeno 28 giorni: il simbolico ciclo lunare medio.

Una buona data per avviare un'attività importante rappresenta già il 50% del tuo successo.

Cerca di evitare i periodi della Luna senza corso, giorni che segnalo come sfavorevoli nel calendario lunare.

Passaggio 2: scegli un rituale per praticare la pulizia

Puoi esercitarti, ad esempio, sotto la doccia.

Chiudi gli occhi e pronunci mentalmente il nome della persona con cui vuoi interrompere la connessione energetica.

Immagina come tutte le emozioni e i ricordi non necessari “sfluiscono” da te insieme all'acqua.

Quindi dì un “grazie” interiore al tuo passato, chiedigli di andarsene e lascialo andare con facilità nel tuo cuore.

Passo 3: La giusta mentalità e intenzione

Per effettuare tale pulizia simbolica, l’atteggiamento e l’intenzione giusti sono molto importanti. Cosa devi fare per questo:

Ritagliati un momento della giornata, prima del rituale, in cui nessuno ti disturberà.
Sintonizzati e chiedi all'Universo di riprendere i ricordi delle tue relazioni passate.
Chiedi all'Universo di rimuovere i legami mentali, energetici ed emotivi con coloro che hanno già lasciato la tua vita.
Senti che stai ricevendo l'aiuto del mondo affinché tutto vada liscio e con successo.

Le tue intenzioni dovrebbero essere rispettose dell'ambiente e non mirate a danneggiare nessuno.

Pertanto, puoi usare un tale atteggiamento interiore, un'affermazione: "possa la pratica essere a beneficio mio e di tutti coloro che ne sono interessati".

E alla fine, devi assolutamente immaginare che non ci sia più alcuna connessione con il negativo, ricordare qualcosa di luminoso e piacevole che hai adesso e sorridere al tuo futuro.

Non correre da nessuna parte, fai, ad esempio, un automassaggio con olio, prepara un tè aromatico e dedica tempo al tuo libro o film preferito.

Con rispetto e buona fortuna,

Poco più di un mese fa, i media russi hanno diffuso la notizia che “il capo della Commissione patriarcale per gli affari familiari, un rappresentante della “Chiesa ortodossa russa” (“ROC”) L'arciprete Dimitri (Smirnov) consigliava di colpire i bambini “in faccia” se giurano. Così il sacerdote ha risposto alla domanda di uno studente dell'orfanotrofio “Pavlin” di Mosca su come dissuadere qualcuno dall'uso di un linguaggio osceno. "È molto semplice,- disse l'arciprete, e si ricordò di come una volta uno dei suoi ragazzi imprecò davanti a lui. "Gli ho dato un pugno in faccia e ora non impreca da cinque anni." Secondo lui, le parolacce sono la lingua parlata da "tutti gli ubriachi, i ladri, i tossicodipendenti". "Posso aiutare: colpiscimi in faccia - e basta, è guarito all'istante,- Ha aggiunto. "Perché dire parolacce quando la lingua russa ha 500mila parole bellissime: sono state create per la poesia". Allo stesso tempo, il rappresentante della Chiesa ortodossa russa ha aggiunto che “dare un pugno in faccia a un bambino” è un metodo efficace, ma è meglio farne a meno.

Fonte: https://m.lenta.ru/news/2019/09/22/baams/amp/

Anche se accettiamo l'idea che ciò sia stato detto dall'arciprete Dimitry Smirnov in una forma quasi scherzosa, allora tenendo conto di questa circostanza ci troviamo di fronte ad un caso oltraggioso di educazione impropria dei nostri figli da parte di un rappresentante dell'organizzazione no-profit (no-profit ?!) organizzazione “Russa Chiesa ortodossa».

Ma soprattutto, sono stato personalmente indignato da un altro recente incidente correlato a a piedi a Mosca dalla Yakutia l’eccentrico Alexander Gabyshev, che si autoproclamò “sciamano”, che improvvisamente sognò che “Putin è un demone e deve essere espulso dal Cremlino”.

Il sacerdote Andrei Batashov, commentando questi eventi, ha detto ai giornalisti davanti alla telecamera: “Tutto questo è uno scherzo! La fede deve essere corretta, ma questo è un insieme di persone che non capiscono cosa rappresentano... E poi, per così dire, tutto il potere viene da Dio, Giusto?!"

Giornalista della BBC NEWS: “La Russia è uno Stato laico?”

Sacerdote Andrej Batashov: “Beh, è chiaro che è laico! Ma da un punto di vista spirituale, tutto il potere viene da Dio! Cioè, significa che se il Signore ha nominato un tale sovrano, allora questo è ciò di cui questo paese ha bisogno!”.

Non si può che rammaricarsi tristemente che il nostro popolo abbia tali maestri di moralità e tali predicatori di spiritualità!

Per quanto riguarda l'"alfabetizzazione spirituale", che sia i sacerdoti che i credenti traggono da una fonte scritta ufficialmente approvata - la Bibbia, voglio dire subito che l'affermazione: “Tutto il potere viene da Dio!”- dal punto di vista del vero cristianesimo, è una sorta di "insinuazione" che in passato ha ingannato milioni di persone in tutto il mondo e continua a farlo anche oggi. È facile capire cosa significa "non accordo" in russo usando l'esempio di un noto proverbio: “Un vecchio cavallo non rovina il solco!” Sembra che vada tutto bene, il vecchio cavallo esperto non è peggiore del giovane. Ah no! Questo stesso proverbio “incirconciso”, cioè scritto o detto per intero, ci libera dalle illusioni: "Il vecchio cavallo non rovina i solchi, ma non ara nemmeno in profondità!" La differenza, però, tra un cavallo vecchio e uno giovane è molto significativa.

Allo stesso modo con la dichiarazione "ogni autorità viene da Dio". Anche questa è un'omissione. Nella sua forma incirconcisa, il significato di questo detto è completamente diverso: “ogni potere (che non ricorre all’inganno del popolo)- da Dio, e che prende in giro le persone e promuove la prosperità dei proprietari di schiavi, usurai e truffatori - dal diavolo!”.

Nella Bibbia c'è un discorso diretto di Cristo, che dimostra che non tutto il potere viene da Dio, e ciò che "non viene da Dio" viene "potere delle tenebre".

«E Gesù disse ai capi sacerdoti, ai capi del tempio e agli anziani che si erano radunati contro di lui: «Come se foste usciti contro un ladro con spade e bastoni per prendermi?». Ogni giorno ero con te nel tempio e tu non hai alzato le mani contro di me, se non adesso il tuo tempo e il potere dell'oscurità…» (Luca 22:52-53).

In precedenza, Cristo aveva detto allo stesso pubblico: “Perché non capisci il mio discorso? Perché non puoi sentire le Mie parole. Tuo padre è il diavolo; e vuoi soddisfare i desideri di tuo padre. Fu un omicida fin dal principio e non sostenne la verità, perché non c'è verità in lui. Quando dice una bugia, parla a modo suo, perché è un bugiardo e il padre della menzogna. Ma poiché dico la verità, non mi credete. Chi di voi mi accuserà di ingiustizia? Se dico la verità, perché non mi credi? Chi è da Dio ascolta le parole di Dio. Il motivo per cui non ascolti è perché non sei da Dio. Su questo ebrei Gli risposero: «Non diciamo forse la verità che sei un samaritano e che hai un demonio?». (Giovanni 8:43-48).

Quello che accadde dopo, lo sappiamo tutti... Gli ebrei portarono Cristo dal procuratore romano Pilato, egli non trovò alcuna colpa nell'arrestato, tuttavia, su richiesta dei “sommi sacerdoti” ebrei (CLIENTI DELL'AZIONE PENALE! ) fu costretto a sottoporre Cristo ad una morte dolorosa.

Così le parole di Cristo: "Ora è il tuo momento e il potere dell'oscurità..." (Luca 22:53) ha trovato prove al 100%. La morte stessa del Salvatore poi gridò: "Gente, ricordate per sempre quello che è successo, ma, soprattutto, ricordate per sempre il volto del potere delle tenebre, che detta la sua volontà anche a Roma!"

Quindi, ora sappiamo come si svilupparono gli eventi allora e cosa Cristo, il fondatore del vero cristianesimo - il movimento apostolico per la salvezza degli oppressi, ingannati dalle autorità, legalmente ridotti in schiavitù e, inoltre, malati, riuscì a dire ai suoi discepoli durante la sua vita.

Inoltre, sarà facile per noi capire perché fu sul territorio di Roma che sorse una parodia del vero cristianesimo: il "Paulianesimo". il cui fondatore era un certo ebreo Saulo (Shaul), che presumibilmente credeva in Cristo e quindi era chiamato "l'apostolo Paolo". A quale scopo questo ebreo divenne un falso cristiano e guidò il movimento pseudo-cristiano da lui creato, queste sue parole spiegano: “Ogni anima sia soggetta alle autorità superiori, poiché non c'è autorità se non da Dio; le autorità esistenti sono state stabilite da Dio. Pertanto, chi resiste all'autorità resiste all'istituzione di Dio. E coloro che resistono incorreranno nella condanna su se stessi..."(Romani 13:1-2).

Questo non è altro che un invito alla disinformazione a continuare a sottomettersi a qualsiasi autorità... anche se si tratta dell'autorità di Adolf Hitler, la vera incarnazione del diavolo!

Quindi, sulla base di quanto sopra, possiamo concludere: se oggi la cosiddetta “Chiesa ortodossa russa” predica, come “l’apostolo Paolo”, che “ogni autorità viene da Dio!”, allora questa è, in primo luogo, una bugia, e in secondo luogo, questo non è cristianesimo, ma “paulianesimo”! E chi afferma questo è un falso cristiano.

Più di un secolo fa, nel 1907, il “Paulianesimo” fu smascherato come falso cristianesimo dal nostro grande pensatore russo Lev Nikolaevich Tolstoj, che tradusse personalmente tutti e quattro i Vangeli canonici dal greco al russo. Il conte Leone Tolstoj scrisse poi un racconto dettagliato sull'argomento: “Perché i popoli cristiani in generale e soprattutto il popolo russo sono oggi in difficoltà”. La sua storia è ancora attuale oggi, perché proprio come la Russia allora aveva il “Paulianesimo” romano invece del vero cristianesimo, così lo ha ancora adesso!

Questo fatto è confermato dalle dichiarazioni di un altro sacerdote della “ROC”, l'arciprete Vsevolod Chaplin: « il problema principale l'Ortodossia moderna e, in senso stretto, la Russia (perché non esiste Russia senza Ortodossia) è che abbiamo dimenticato come essere schiavi. Il cristianesimo è una religione di schiavitù consapevole e volontaria. La psicologia degli schiavi non è una sorta di sottotesto nascosto, ma una norma di atteggiamento per un cristiano ortodosso...”.

La mia opinione personale: la parola “mugface” non è assolutamente adatta ai bambini, ma è addirittura molto adatta ai volti di tali preti!

Ho iniziato il mio articolo con una notizia: “L’arciprete Dimitri (Smirnov) consiglia di colpire “in faccia” i bambini se giurano”, e voglio terminarlo ricordando che a tutti i discepoli di Cristo fu insegnato non solo ad ammonire gli stolti con la Parola, ma anche a guarire vari disturbi delle persone mediante lo Spirito Santo!

Se solo i sacerdoti di oggi potessero acquisire una tale saggezza mondana e iniziare una tale pratica medica! Altrimenti non si capisce quale sia il loro “sacerdozio”?! Dov’è il loro possesso della potenza dello Spirito Santo? Cosa viene loro trasmesso attraverso il rito dell’“ordinazione”? "Il potere dell'oscurità"?

Sulla pratica della pulizia come igiene personale.

Ogni nostra mattina inizia con l'igiene quotidiana, ci laviamo il viso, ci laviamo i denti, la lingua e magari facciamo la doccia. E questo è considerato normale, nessuno, nemmeno uno, pensa che ciò non dovrebbe essere fatto o che queste azioni siano inappropriate. Sappiamo fin dall'infanzia che se non manteniamo l'igiene personale, per lo meno sarà spiacevole per gli altri comunicare con noi e, nel peggiore dei casi, avremo problemi di salute. I denti malati ne sono un chiaro esempio.

Poiché tutto in una persona è interconnesso, tutto ciò che facciamo con il nostro corpo fisico si riflette sul piano energetico. E, quindi, purificando fisicamente il nostro corpo, ci purifichiamo anche energeticamente, i nostri canali energetici (nadi) vengono purificati, la nostra coscienza e visione del mondo cambiano e i blocchi scompaiono.

Quali pratiche esistono e a cosa servono?

Le pratiche di purificazione classiche nello yoga sono chiamate shatkarma, che tradotto dal sanscrito significa sei azioni. Questi sono: neti, kapalbhati, basti, dhauti, nauli e trataka. Ognuna delle sei pratiche individuali include un gruppo di shatkarma indipendenti.

Neti: jala-neti, sutra-neti, dudha-neti, ghrut-neti.

Neti è una pratica di risciacquo nasale effettuata con acqua salata (Jala Neti). Neti sutra viene eseguito utilizzando un filo speciale. I restanti due - dudha e ghrut neti - vengono eseguiti con latte e burro chiarificato.

Kapalbhati: vatakrama, vitkrama, sitkrama.

Kapalbhati è una pratica di respirazione (respirazione purificatrice) in cui vengono eseguite l'inspirazione passiva e l'espirazione attiva (Vatakarma). Vitkarma e sitkarma usano l'acqua.

Basti: jala-basti, sukshma-basti.

La pratica della pulizia dell'intestino; durante jala basti, viene utilizzata l'acqua per la pulizia; durante sukshma basti, viene utilizzata l'aria.

Nauli: vama e dakshina nauli

Rafforzare e massaggiare l'addome mediante movimenti muscolari circolari. Vama e dakshina nauli sono la rotazione dei muscoli addominali in senso orario o antiorario.

Trataka: bahiranga e antaranga

La pratica di concentrare lo sguardo su un oggetto. Trataka esterno ed interno, con concentrazione dello sguardo su un oggetto esterno, come una candela, un mandala, una divinità, ecc. e concentrazione su un oggetto interno, come la fronte, il centro del petto, un'immagine o un simbolo.

Dhauti: antar dhauti (vatsara, varisana (gambo prakshalana), agnisara, bahiskrita), danta dhauti (jihva, karna, kapalrandha, chakshu), hrid dhauti (vastra, danda, vaman (kunjala)), mula shodhana.

Shatkarma per pulire l'intero tratto digestivo, dalla bocca all'ano.

Antar o dhauti interiore:

Vatasara è l'ingestione di aria nello stomaco e la sua espulsione attraverso l'ano.

Shankha Prakshalana è una pulizia completa del tratto gastrointestinale utilizzando acqua salata.

Agnisara è una contrazione rapida e ritmica e un rilassamento dell'addome per accendere il "fuoco interiore".

Bahiskrita: lavare la parte inferiore del retto estraendola.

Danta Dhauti pulire gli occhi, le orecchie, la lingua e i seni anteriori, massaggiare la corona della testa.

Hrid Dhauti:

Danda-dhouti è l'introduzione di acqua nello stomaco utilizzando un gambo di canna.

Kunjala è la pratica di sciacquare lo stomaco bevendo grandi quantità di acqua salata e poi vomitando.

Vastra-dhouti: pulire lo stomaco ingoiando una speciale striscia di tessuto e poi rimuovendola.

Mula Shodhana per pulire e massaggiare il retto.

Quanto spesso e quali esattamente?

È inoltre consigliabile eseguire determinati shatkarma ogni giorno e alcuni secondo necessità.

È chiaro che nel ns mondo moderno Non sempre abbiamo tempo per tutta la pratica. Ci sono anche pratiche che non sono così semplici e potresti aver bisogno dell'aiuto di un insegnante o mentore esperto. Ma ce ne sono alcuni che impiegheranno letteralmente un paio di minuti al giorno, e la loro regolarità risponderà con gratitudine e purificazione del nostro corpo. Di conseguenza, l'efficacia della pratica aumenterà.

Ad esempio, puoi iniziare la pratica di pulizia mattutina pulendo i denti e la lingua. Per pulire la lingua, puoi acquistare uno speciale puliscilingua o utilizzare semplicemente un cucchiaio come raschietto.

Poi puoi continuare con jala neti; per questo puoi acquistare una teiera speciale per sciacquare il naso o semplicemente usare un piccolo clistere. Puoi preparare la tua soluzione salina o acquistarla già pronta. Per il raffreddore, questa pratica può essere eseguita più volte al giorno. Ma è anche importante familiarizzare con le controindicazioni prima di esibirsi. Anche un massaggio alla testa non richiederà molto tempo. Poi si può fare il kapalabhati (vatakarma), che è utile anche dopo aver effettuato il risciacquo nasale, poiché rimuove l'acqua residua dal naso, che può portare al raffreddore nella stagione fredda. Anche Kapalabhati rinvigorisce, aiutandoti a svegliarti la mattina. Quindi puoi eseguire agnisara e nauli. Tecniche che migliorano il funzionamento dell'intestino e degli organi interni. Nauli richiede una certa esperienza per imparare a eseguire correttamente e pienamente questa pratica. È particolarmente utile per coloro il cui intestino non funziona molto bene e regolarmente. Con queste tecniche è necessario conoscere anche le controindicazioni.

Tutto questo in totale probabilmente non richiederà più di mezz'ora, ma sarà di grande beneficio per mantenere il corpo in condizioni adeguate, per andare avanti nel percorso delle vostre pratiche. È anche importante sapere che queste tecniche dovrebbero essere eseguite a stomaco vuoto e preferibilmente al mattino.

La sera puoi concentrarti su un oggetto: trataka. Questo è shatkarma, che migliorerà la vista, calmerà i pensieri e purificherà le nadi, i canali energetici del nostro corpo. Trataka può essere eseguito per 10-20 minuti.

Le restanti pratiche possono essere eseguite secondo necessità; la pulizia del colon non deve essere eseguita tutti i giorni. È sufficiente eseguire una pratica come shank-prakshalana due volte l'anno. Anche Kunjala non deve essere fatto spesso, solo se ci sono indicatori per questo, come aumentare l'energia, liberarsi di certe dipendenze. Altre pratiche come il lavaggio del retto e la deglutizione dei tessuti, che presentano alcune difficoltà, dovrebbero essere eseguite solo sotto la guida di un insegnante esperto e quando necessario. Inoltre, con queste pratiche, non dovresti dimenticare le controindicazioni e familiarizzarti sempre con esse, per non portarti più danni che bene.

L'importanza delle pratiche di pulizia.

Il famoso maestro di yoga moderno B.K.S. Iyengar disse: “Il corpo è il tuo tempio. Mantienilo pulito, perché la tua anima vive lì. Ed è vero, non è vero? pieno di sporco, spazzatura e disordine in casa, è possibile ritrovare un soggiorno sereno, fruttuoso, efficace? Abbiamo bisogno di pulizia e ordine per sentirci bene e a nostro agio, e quindi di tutte le condizioni per un'esistenza effettiva in questa incarnazione, per avanzare nel nostro cammino verso la verità. Per lo meno, non dobbiamo dimenticarcene e sforzarci di mantenere adeguatamente il nostro corpo, il tempio della nostra anima.

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