Idee che uniscono liberalismo e democrazia. Cos’è la democrazia liberale. Le virtù della democrazia liberale

Amici, oggi è il momento della libertà. E ragionamenti senza senso.

IOcontroIO. Il governo sta perseguendo politiche nell’ambito della modernizzazione. Il Paese, cioè, deve cambiare: non dobbiamo contare sull’aiuto dello Stato, dobbiamo fare tutto da soli, dimenticare le grandi idee, fare impresa, rispettare la legge, sviluppare società civile, smettere di dare (accettare) tangenti, dimenticare il nepotismo e razionalizzare e formalizzare il più possibile le nostre vite. L’unico ostacolo su questo percorso è il popolo russo. E nessuno nasconde particolarmente il fatto che la modernizzazione è, prima di tutto, una modernizzazione della coscienza. Per dirla semplicemente, la nostra mentalità non è la stessa. Ne abbiamo bisogno di un altro, migliore. La tradizionale mentalità russa, che ha già 700 anni, deve essere sostituita. I politici generalmente non sono particolarmente interessati al fatto che nemmeno i comunisti siano riusciti a cambiare questa mentalità. Al contrario, sostanzialmente dichiarano che Stalin è il covo principale di questa mentalità che sfugge abilmente alle autorità. Stalin come uno zar, un autocrate, venerato come un dio, temuto come il diavolo, ma anche allora non smettono di chiamarlo padre della nazione, leader dei popoli.

Non sorprende che dopo un decennio di liberalismo devastante e gangsteristico, la gente si sia ricordata della sua figura. Ma le autorità si resero conto che un’altra “ristalinizzazione” non avrebbe portato da nessuna parte, e annunciarono la “destalinizzazione”, che avrebbe solo potuto adattare il paese alle realtà attuali e creare le condizioni per la formazione di un’economia senza idrocarburi.

Sembra la decisione giusta, ma l’unico problema è che il 90% della popolazione è contraria alla destalinizzazione. Fu da quel momento che io, essendo uno scienziato politico, compresi veramente la differenza tra liberalismo e democrazia. La democrazia è quando le persone chiedono. Il liberalismo è quando viene effettuata la destalinizzazione.

Ma sembrava che democrazia e liberalismo andassero di pari passo! La storia ha già visto dittature liberali (il regime di Pinochet ne è un ottimo esempio).

Non c'è davvero alcun giudizio qui. Al contrario, la necessità di cambiamento è abbastanza chiara. Ma con quali mezzi ciò avviene? Comunque - quello di Stalin. Stalin sovietico contro Stalin liberale. Russia contro Russia. Niente di sorprendente. L'imposizione direttiva di norme è sempre esistita nel nostro Paese e non è scomparsa da nessuna parte. È cambiata solo la moda. Allora il socialismo era di moda. Oggi: liberalismo. Entrambi trovano scuse per la terribile situazione e le sue cupe prospettive. Tenendo conto dell’esperienza della Rivoluzione d’Ottobre, poniamoci la domanda: come finirà il tentativo di ristrutturare la visione del mondo?

Allontana i liberali dal postmodernismo! Ronald Iglehart è uno scienziato meraviglioso. E innanzitutto perché ho notato uno spostamento della nostra società verso la postmodernità in termini di valori. In effetti, i postmodernisti sono tutti compresi in una frase: passaggio dall’assoluto al relativo. Einstein li aiutò in questo senso dimostrando la relatività dello spazio e del tempo. Ciò significa, conclusero i postmodernisti, che tutto è relativo! Ciò significa che non esiste un'unica ideologia corretta, non esistono valori religiosi assoluti a cui attenersi. Di conseguenza, il governo autoritario mente dicendo di conoscere la verità, il che significa che deve essere sostituito dalla democrazia, che sa cos’è la relatività!

Sembrava che tutto fosse stato preso correttamente. Così Inglehart ha notato che le persone accettano sempre meno regole rigide e mobilitazione ideologica. Sembrava che il postmodernismo fosse la Batmobile che trasporta il nostro eroe (il liberalismo) nel vivo della battaglia, dove c’è un confronto tra l’assoluto e il relativo, le dittature e le democrazie liberali.

Ma allontanate i liberali dal postmodernismo! Mentre relativizzano regole rigide, dimenticano di relativizzare la relatività stessa! Per essere un postmodernista coerente, bisogna ammetterlo la relatività stessa è relativa, il che significa che nel quadro di questa relatività deve esserci posto per l'assolutezza. Rifiutando ogni dittatura, non dobbiamo dimenticare di respingere la dittatura del liberalismo. Per te non dovrebbe davvero fare alcuna differenza ciò che le persone scelgono. E quindi il liberalismo non è espressione del postmodernismo. Il postmodernismo presuppone la democratizzazione, ma non la liberalizzazione. Ad esempio, nella filosofia di K. Leontiev, la diversità (cioè la relatività) è associata a una vera dittatura, e mai alla liberalizzazione, che porta all'uniformità di tutti gli stati e civiltà, ricostruendoli sotto un unico standard occidentale. Pertanto, gli Stati Uniti, incarnando la democrazia, praticano il totalitarismo sulla scena internazionale quando invadono i territori sovrani di altri. Pertanto, in qualsiasi paese democratico, una persona ha il diritto di difendere non solo il passaggio alla libera morale, ma anche il ritorno ai rigidi dogmi religiosi. Quindi S. Huntington era un postmodernista più grande di F. Fukuyama. Il primo parlava di una crescente diversità di civiltà nel mondo, mentre il secondo parlava del trionfo liberale e, quindi, della “fine della storia”. Quindi J. Rosenau ha inteso il termine "governance" in chiave postmoderna (come qualsiasi gestione) e G. Stoker - in chiave liberale (come gestione della rete). Quindi in Russia il postmodernismo viene rifiutato e si continuano a praticare metodi di imposizione modernisti. Ciò è stato dimostrato dall’esempio della destalinizzazione.

Questo è ciò che sono il postmodernismo e la democrazia. Distinguere i veri pensatori dagli ideologi che cercano di nascondere il loro liberalismo sotto la patina del postmodernismo. Un vero filosofo non sarebbe mai così acritico e categorico riguardo alle sue opinioni... Hmmm, forse...

Democrazia liberaleè una forma di struttura politica che ha due qualità fondamentali. Il governo è “liberale” in termini di valori fondamentali che sono alla base di un dato sistema politico, e “democratico” in termini di definizione della sua struttura politica.

I valori chiave associati al sistema politico liberale democratico risalgono alle tradizionali idee liberali sulla limitazione del potere e sono progettati per garantire l’esistenza di un’ampia gamma di diritti civili e umani. Quanto sopra può essere garantito da strumenti quali la Costituzione, la Carta dei diritti, il principio della separazione dei poteri, un sistema di pesi e contrappesi e, soprattutto, il principio dello Stato di diritto.

Il funzionamento di un sistema politico democratico riflette la volontà del popolo (almeno della maggioranza di esso). Il consenso sociale all’interno di un sistema politico liberale democratico è assicurato attraverso la rappresentanza: la democrazia liberale (a volte definita anche come rappresentativa) coinvolge un piccolo gruppo di persone che prendono decisioni politiche per conto di tutti i cittadini del paese.

Coloro che assumono tali compiti e responsabilità agiscono con il consenso dei cittadini e governano per loro conto. Nel frattempo, il diritto di prendere decisioni è condizionato alla presenza del sostegno pubblico, e può essere negato in assenza dell’approvazione delle azioni del governo da parte della popolazione verso la quale il governo è responsabile. In questo caso, i cittadini privano i loro rappresentanti eletti del diritto di esercitare il potere e lo trasferiscono nelle mani di altre persone.

Pertanto, le elezioni, durante le quali si manifesta la volontà della popolazione riguardo alle azioni e alla composizione personale degli organi di governo, sono una funzione fondamentale della democrazia liberale. Il sistema elettorale garantisce il diritto di voto a tutti i cittadini adulti del Paese, garantisce elezioni regolari e una competizione aperta tra coloro che rivendicano il potere. partiti politici.

Il sistema politico democratico liberale è principalmente associato ai paesi del primo mondo con un sistema economico capitalista.

Il declino dell'ideologia comunista tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo. Forze radicali di destra e di sinistra.

Secondo il ricercatore italiano N. Bobbio, non una singola dottrina o movimento può essere contemporaneamente di destra e di sinistra; esaustivo nel senso che, almeno nel significato accettato di questa coppia, una dottrina o un movimento può essere solo di destra o di sinistra"

La rigida divisione delle ideologie e dei loro portatori (partiti, movimenti) in due campi basati su caratteristiche simili porta al fatto che le differenze più profonde che non giacciono in superficie e sono nascoste all'analisi vengono livellate. Ignorare il contesto storico può portare non solo a confusione terminologica, ma anche a conclusioni errate riguardo alla relatività di “sinistra” o “destra” di un particolare movimento o partito politico, poiché in diverse condizioni storiche la destra e la sinistra spesso cambiano posto al vertice. poli del continuum. Pertanto, operando con il continuum “sinistra-destra”, è necessario considerare alcune forze che sono nel processo di interazione storicamente ai poli dell’asse politico (cioè considerare la posizione data delle forze politiche su gli assi come caso particolare del processo storico generale).

Nel nostro caso, ciò significa che la contraddizione tra le forze di sinistra e di destra nell'uno o nell'altro stadio dello sviluppo storico viene “rimossa” attraverso profondi cambiamenti sociali nella società, il che porta al trasferimento di questa contraddizione a uno stadio di interazione qualitativamente nuovo.

In questa fase, non cambia solo la base sociale dei poli di contraddizione, ma anche alcuni costrutti ideologici progettati per riflettere la posizione sociale della sinistra e della destra.

La sinistra cominciò a essere considerata paladina del cambiamento sociale (in senso lato: sia riforma che rivoluzione) e della democrazia, e la destra fu associata alla reazione dei soggetti di una società tradizionale che stava tramontando nella storia. del nuovo “spirito dei tempi”, attraverso cambiamenti rivoluzionari fissarono la struttura e il contenuto del sistema politico, il cui elemento principale era l’Assemblea nazionale. Esatto, per non essere buttati fuori processo politico, dovettero aderire da pari a pari a questo sistema, il che per loro era già una definitiva concessione ai democratici di sinistra.

Come fenomeno storico, il continuum “sinistra-destra” aveva una certa logica e direzione di sviluppo.

Nel corso del tempo, si verificano cambiamenti qualitativi sulle bandiere del continuum, sia nella base sociale dei campi opposti che nell’ideologia. I socialisti hanno fatto propri i valori dell’uguaglianza (soprattutto economica) e della solidarietà. La base sociale della sinistra sta gradualmente cambiando: il suo nucleo sta diventando un proletariato abbastanza numeroso. Ma allo stesso tempo, la grande e media borghesia diventa il sostegno sociale dei partiti e dei movimenti di destra, dove queste classi sono di fatto consolidate con vari elementi dell’aristocrazia progressista, che hanno adottato i principi economici e politici fondamentali del liberalismo: “ nella prima metà del XX secolo, in ciascuno dei campi c'erano già cinque sei movimenti: anarchismo, comunismo, socialismo di sinistra, riformismo sociale, radicalismo non socialista (liberalismo di sinistra), cristianesimo sociale - nella sinistra; conservatorismo reazionario e moderato, liberalismo di destra, democrazia cristiana, nazionalismo e, infine, fascismo - a destra” [La differenziazione interna dei fianchi del continuum ha portato a un sistema di ideologie più complesso, che non si limitava più alla scelta “o-o”, creando così l’opportunità di trovare un compromesso tra i campi di sinistra e di destra. In una situazione del genere, i fianchi stessi diventavano una sorta di continuum, i cui poli determinavano o il grado di moderazione e disponibilità al compromesso, o il grado di radicalismo, inteso principalmente come incapacità di sacrificare i principi ideologici di base e gli interessi dei rappresentanti della loro base sociale.

Lo spazio in espansione del dialogo, e talvolta della cooperazione, tra i rappresentanti più moderati del continuum “sinistra-destra” ha formato la sfera del “centro” politico, come campo di politica pragmatica: “il centrista è impegnato a garantire che gli estremi , i poli nella nostra vita si riconciliano, sta cercando un meccanismo per tale riconciliazione e complementarità delle parti. Se il pensiero antagonista di classe antepone l’interesse di classe a quello pubblico e l’interesse sociale a quello universale, allora il pensiero centrista ribalta la situazione.

Quindi, il continuum “sinistra-destra” nello spazio politico-ideologico Europa occidentale Sta già diventando una struttura tripartita, in cui i poli dello spettro politico, in un modo o nell'altro, sono costretti a spostarsi l'uno verso l'altro, formando uno spazio per il dialogo politico: il centro. I partiti si sono trovati di fronte a problemi di portata completamente nuova. In precedenza, affinché le strutture partitiche avessero maggior successo all’interno del processo politico, era sufficiente che fossero in grado di identificarsi ideologicamente identificandosi con il polo sinistro o destro dello spettro politico. Ciò è stato possibile poiché i confini della base sociale dei partiti erano abbastanza chiari e statici. Nelle nuove condizioni, i partiti perdono di fatto i mezzi tradizionali di controllo sui propri elettori, poiché i confini tra potenziali gruppi di elettorato sono sfumati, e i gruppi sociali stessi diventano oggetti non tanto dell’ideologia del partito, ma di altri agenti di socializzazione politica: organizzazioni, sindacati, varie associazioni informali, mass media, varie sottoculture, ecc.

L'individuo, in quanto potenziale oggetto di indottrinamento partitico, acquisisce una certa libertà negativa rispetto ai tradizionali legami con l'ambiente sociale o con un ampio gruppo di riferimento in politica: un partito politico.

Il sociologo inglese Z. Bauman, analizzando le ultime tendenze della società occidentale, giunge alla conclusione che l'uomo ha completamente perso la capacità di controllare lo sviluppo sociale e quindi ha dato per scontate la sua spontaneità e incontrollabilità e si è trovato nell'incertezza più significativa della storia. Secondo Bauman, ciò portò “alla paralisi della volontà politica; alla perdita di fiducia che qualcosa di significativo possa essere raggiunto collettivamente e che azioni congiunte possano apportare cambiamenti decisivi allo stato delle cose umane." L'isolamento di una persona in se stessa, nella sfera dell'attività sociale personale, secondo il sociologo, porta al fatto che il “sociale” è colonizzato dal “privato”; L’“interesse pubblico” degenera in curiosità per la vita privata delle “persone pubbliche” e i “problemi pubblici”, che non possono essere sottoposti a tale riduzione, cessano di essere del tutto comprensibili” per l’individuo.

È naturale che in una tale società cambi non solo il ruolo dei partiti come agenti di socializzazione politica, offrendo regole già pronte di partecipazione politica, ma anche le ideologie di partito, presentando progetti già pronti per risolvere problemi sociali che non sono più stati percepito dall'individuo. Le moderne tendenze nello sviluppo socio-politico hanno portato al fatto che i principali partiti europei, sia di sinistra che di destra, sono costretti, nel quadro dei sistemi partitici europei, essenzialmente mentre sono al potere o influenzano direttamente il corso del processo politico, a perseguire le stesse politiche. Nel quadro di questa politica, le differenze dottrinali tra i partiti si riducono solo al mantenimento di un equilibrio tra la giustizia sociale, intesa principalmente come espansione delle spese di bilancio nella sfera sociale, e la crescita economica.

A questo proposito, sorge la questione dell’adeguatezza dell’applicabilità del continuum “sinistra-destra” come strumento per analizzare e classificare le ideologie di partito e i tipi di pratica politica, nonché come modo di autoidentificazione degli stessi partiti europei. . È ovvio che nelle condizioni di deideologizzazione della politica a livello dei programmi di partito, che sono più focalizzati su un approccio pragmatico all’esercizio del potere, il continuum “sinistra-destra”, come strumento con una coordinata strettamente definita sistema, non può riflettere pienamente l’intera gamma delle dottrine di partito e dei relativi tipi di politica partitica. Ciò, a sua volta, crea la necessità di integrare la dimensione del continuo bidimensionale con nuove coordinate. Nell’ambito di questo schema, i partiti che sono sostenitori della “libertà” nella sfera politica e ideologica sono differenziati secondo il criterio di “uguaglianza-disuguaglianza” nel centro di sinistra o di centro di destra. Allo stesso tempo, i sostenitori dell’“autoritarismo” nell’esercizio del potere sono classificati come radicali di sinistra e di destra

Allo stesso tempo, molti esponenti della sinistra radicale possono essere grandi paladini della libertà in termini ideologici, ma allo stesso tempo, in termini di esercizio del potere, possono essere piuttosto autoritari. Allo stesso modo, la destra può essere piuttosto radicale nelle sue linee guida ideologiche, ma allo stesso tempo aderire a metodi non autoritari di esercizio del potere (Fronte Nazionale di Le Pen) e riconoscere norme e procedure democratiche. Tenendo conto di ciò, possiamo concludere che le stesse categorie “libertà” e “autoritarismo” sono scarsamente correlate tra loro. La categoria “uguaglianza”, come nota giustamente Kholodkovsky riferendosi a S. Olla: “non può più essere considerata un criterio essenziale per distinguere tra destra e sinistra, perché oggi non è tanto l’uguaglianza astratta a essere messa in discussione, ma piuttosto la rapporto tra uguaglianza di diritti e uguaglianza di opportunità, e anche la sinistra preferisce il termine “giustizia”

inadeguatezza nell’applicazione del classico modello “sinistra-centro-destra” nelle condizioni del “capitalismo socializzato” e della globalizzazione, l’autore propone di classificare partiti e movimenti politici in due grandi campi: il campo del sistema e il campo anti-sistema.

Il campo sistemico comprende sia la sinistra che la destra, vale a dire quelle forze politiche che sono pronte, con alcune riserve, a riconoscere il sistema esistente di “capitalismo socializzato” sviluppatosi negli anni ’90 del XX secolo e a percepire il tipo moderno di globalizzazione come obiettivo, un processo naturale. Secondo l’autore rientrano in questo campo: “partiti di senso liberale-conservatore, insieme a partiti puramente clericali che lasciano l’arena politica, e i socialdemocratici con i comunisti riformisti che gravitano verso di loro, E la maggior parte campo ambientalista, che si è trovato nei governi di coalizione di un certo numero di stati. Allo stesso tempo, nel quadro del campo sistemico, il ricercatore identifica due poli: il primo polo - i sistemisti economici - sono quei partiti e movimenti di destra che difendono i valori del mercato e del primato crescita economica sulla redistribuzione sociale, ma in un aspetto globale (qui l'autore include liberali, conservatori, demo-cristiani); il secondo polo è l’ala sinistra del campo del sistema, o socio-ecosistemisti, che “difendono all’interno del quadro nuovo sistema priorità dello sviluppo socio-ecologico" Questo gruppo comprende diversi partiti socialdemocratici, socialisti e ambientalisti in Europa, come la SPD, il PDS (Partito del Socialismo Democratico) in Germania, la FSP in Francia, il Blocco dei Democratici di Sinistra in Italia, il PASOK greco, ecc.

Il campo anti-sistema appare più eterogeneo. In termini ideologici, i suoi rappresentanti a livello di partiti e movimenti politici sostengono posizioni anti-mondialiste. La sua ala destra è formata da rappresentanti di partiti nazionalisti che valutano negativamente i problemi socioeconomici causati dai processi di globalizzazione all’interno dei loro stati. Si tratta innanzitutto di questioni relative all’emigrazione illegale, alla tolleranza nazionale e religiosa nella comunità sempre più internazionalizzata degli Stati europei. A questo polo può essere attribuito il “Fronte Nazionale” in Francia. L’ala sinistra del campo antisistema è costituita, prima di tutto, da partiti e movimenti trotskisti che si basano sui principi dell’internazionalismo e della lotta contro l’”imperialismo” e il “capitale globale”.

Anche questo schema di classificazione proposto da Schweitzer presenta una serie di difetti. In primo luogo, la sua applicazione è limitata. È ovvio che le organizzazioni di sinistra del Centro e dell'Europa orientale(Partito Socialista della Serbia; partito Comunista Repubblica Ceca e Moravia), che fino a poco tempo fa governavano nei loro paesi, ma ora sono in realtà “bloccati” nel processo di evoluzione dall’ortodossia comunista al modello della socialdemocrazia dell’Europa occidentale. La conseguenza di questo problema è l'eclettismo ideologico, talvolta espresso sotto forma di elementi nazionalistici e conservatori delle dottrine di questi partiti, che non è tipico dei rappresentanti della sinistra.

Tuttavia, l'opposizione binaria “sinistra-destra” sotto forma di lotta degli opposti viene utilizzata attivamente sia in teoria che in pratica, poiché la politica stessa la incoraggia: “l'opposizione politica è la più intensa, la più estrema e ogni l'opposizione concreta è opposizione politica”. Ecco perché l'interazione politica tra sinistra e destra è ancora uno strumento per la classificazione politica di partiti e movimenti, nonostante i loro cambiamenti interni durante il processo storico.

Diversità delle organizzazioni della società civile.

Molti studiosi delle nuove democrazie emerse negli ultimi quindici anni hanno sottolineato l’importanza di una società civile forte e attiva per il rafforzamento della democrazia. Parlando dei paesi ex comunisti, sia gli scienziati che i sostenitori della democrazia esprimono rammarico per il fatto che abbiano una tradizione attività sociali non ha funzionato o è stato interrotto, motivo per cui si sono diffusi stati d'animo passivi; Quando risolvono qualsiasi problema, i cittadini fanno affidamento solo sullo Stato. Coloro che sono preoccupati per la debolezza della società civile nei paesi in via di sviluppo o post-comunisti generalmente guardano alle democrazie occidentali sviluppate, in particolare agli Stati Uniti, come un modello da seguire. Tuttavia, esistono prove convincenti del fatto che la vitalità della società civile americana è diminuita notevolmente negli ultimi decenni.

Dalla pubblicazione di On Democracy in America di Alexis Tocqueville, gli Stati Uniti sono diventati il ​​focus principale della ricerca che esamina i legami tra democrazia e società civile. Ciò è in gran parte dovuto al fatto che ogni nuova tendenza nella vita americana è percepita come foriera di rinnovamento sociale, ma soprattutto ciò avviene a causa della convinzione prevalente che il livello di sviluppo della società civile in America sia stato tradizionalmente insolitamente alto (come vedremo vedi più avanti, tale reputazione è completamente giustificata).

Tocqueville, che visitò gli Stati Uniti negli anni '30, rimase molto colpito dalla propensione degli americani ad unirsi in associazioni civili, nelle quali vide la ragione principale del successo senza precedenti di questo paese nella creazione di una democrazia efficace. Tutti gli americani che incontrava, indipendentemente dalla loro “età, status sociale e carattere”, ne facevano parte varie associazioni. Tocqueville nota inoltre: “E non solo in quelle commerciali e industriali – i cui membri sono quasi tutta la popolazione adulta – ma anche in mille altre – religiose e morali, serie e banali, aperte a tutti e chiusissime, infinitamente grandi e molto tiny... "Niente, secondo me, merita più attenzione delle associazioni intellettuali e morali in America."

IN Ultimamente I sociologi americani della scuola neo-Tocqueville hanno raccolto una grande quantità di dati empirici che indicano che lo stato della società e il funzionamento delle istituzioni pubbliche (e non solo in America) dipendono realmente in larga misura dalle norme e dalle strutture di partecipazione dei cittadini alla vita sociale. vita pubblica. I ricercatori hanno scoperto che gli interventi volti a ridurre la povertà urbana, a ridurre la disoccupazione, a combattere la criminalità e l’abuso di droga e a promuovere l’istruzione e l’assistenza sanitaria portano migliori risultati dove esistono organizzazioni pubbliche e le istituzioni della società civile. Allo stesso modo, un’analisi dei risultati economici di vari gruppi etnici negli Stati Uniti ha dimostrato che il successo economico dipende dalla presenza di connessioni sociali all’interno del gruppo. Questi dati sono pienamente coerenti con i risultati di studi condotti in varie condizioni ambientali, che hanno dimostrato in modo convincente che nella lotta contro la disoccupazione e nella risoluzione di molti altri problemi economici strutture sociali svolgere un ruolo decisivo.

Caratteristiche generali della democrazia liberale

Nelle scienze politiche, la democrazia liberale è uno dei modelli più comuni della struttura democratica dello Stato. Ciò è in gran parte dovuto alla conformità della direzione in esame con gli ideali democratici classici. Passando a considerare i tratti e le caratteristiche essenziali della democrazia liberale, sembra necessario fornire una delle definizioni della categoria corrispondente:

Definizione 1

Democrazia liberale: modello organizzazione governativa, costruito sulla base della democrazia rappresentativa, in cui la volontà della maggioranza sociale e i poteri dei poteri pubblici sono limitati in modo tale da garantire la tutela dei diritti e degli interessi legittimi di ciascun membro della società.

Allo stesso tempo, uno di caratteristiche chiave La democrazia liberale è che nelle sue condizioni l'obiettivo principale dello Stato è dichiarato essere l'eguale garanzia di diritti e libertà inalienabili per ogni cittadino, tra i quali si possono citare:

• Proprietà privata;
• Privacy, libertà di movimento;
• Libertà di pensiero e di parola, religione, libertà di riunione, ecc.

Allo stesso tempo, in connessione con il fatto che in una democrazia liberale le prestazioni corrispondenti ricevono lo status di valori assoluti, il loro consolidamento legale è assicurato al più alto livello legislativo, principalmente nella Costituzione dello Stato, e continua nella attività di contrasto delle autorità pubbliche.

Inoltre, la letteratura rileva che la democrazia liberale è caratterizzata dal modello della cosiddetta “società aperta”, cioè una società in cui convivono su un piano un’ampia varietà di visioni socio-politiche (pluralismo politico e pluralismo di opinioni). base competitiva.

In particolare, la caratteristica corrispondente può riflettersi nel fatto che in una democrazia liberale, la forza politica al potere non necessariamente condivide e sostiene tutti i valori e gli ideali del liberalismo classico, gravitando, ad esempio, verso il socialismo democratico. Tuttavia, nonostante la posizione occupata nello spettro politico dalle opinioni del corrispondente partito o associazione pubblica, in uno Stato liberale democratico questi devono necessariamente condividere le idee dello Stato di diritto.

A questo proposito, sembra ragionevole ritenere che, in relazione alle caratteristiche di un regime politico, il “liberalismo” sia inteso non nel senso della componente economica del termine corrispondente, ma nel senso di una protezione globale di ciascun membro della società dall’arbitrarietà degli organi governativi e dei loro funzionari.

Storia della formazione e dello sviluppo delle idee della democrazia liberale

Nel corso di un lungo periodo di sviluppo storico, fino alla metà del XIX secolo, le idee di democrazia e liberalismo furono in una certa contraddizione tra loro, poiché il liberalismo classico presupponeva che la base dello Stato fosse il proprietario individuale, al quale garantire la sua diritti economici molto più importante, ad esempio, della necessità di sopravvivenza o di vari tipi di benefici sociali.

Allo stesso tempo, come è noto, i democratici sostenevano la necessità che la maggioranza della popolazione, compresi i rappresentanti delle classi povere, partecipasse alla formazione del potere e all’adozione di decisioni socialmente significative, poiché, secondo i democratici, la la privazione di tali diritti elettorali e politici nel suo contenuto è una forma di schiavitù dei cittadini. I liberali, a loro volta, difendevano l’idea secondo cui il potere dei non abbienti rappresentava una minaccia reale alla proprietà privata e alle garanzie della libertà individuale.

Il punto di svolta nella discussione corrispondente, che ha predeterminato la possibilità dell’emergere della democrazia liberale come modello sistema di governo fu il periodo della metà del XIX secolo, in cui un certo numero di ricercatori, guidati dal politico francese Alexis de Tocqueville, sostennero costantemente il punto di vista secondo cui esiste una reale possibilità dell'esistenza di una società in cui la libertà personale e la proprietà privata non solo coesistono con gli ideali democratici, ma sono anche in armoniosa unità tra loro, completandosi a vicenda.

Nota 1

L’idea chiave e la condizione per la vitalità della democrazia liberale, secondo A. de Tocqueville, è l’uguaglianza di opportunità per i cittadini nello Stato, anche nella sfera economica e politica.

Condizioni per la formazione e l'approvazione della democrazia liberale nello Stato

Nonostante la sufficiente prevalenza delle idee liberal-democratiche nella scienza politica e nei programmi dei partiti politici, la questione di quale sia l’elenco delle condizioni necessarie e sufficienti per l’emergere, la formazione e l’approvazione finale della struttura liberal-democratica dello Stato è ancora aperta. piuttosto acuto.

Pertanto, secondo un punto di vista, viene presentato il volume minimo delle condizioni rilevanti:

• Sistema giudiziario sviluppato nel paese;
• Proclamazione legislativa e tutela della proprietà privata;
• La presenza di un'ampia classe media come base di ogni democrazia;
• Una società civile forte composta da membri politicamente attivi della società.

Tuttavia, non tutti gli scienziati, condividendo la necessità di garantire condizioni adeguate, concordano con l’opinione che queste siano sufficienti per l’instaurazione della democrazia liberale, citando esempi di situazioni in cui, nonostante la loro presenza, si verifica la formazione di democrazie “difettose”.

A questo proposito, va sottolineato che un’altra condizione per la democrazia liberale dovrebbe essere l’esistenza di un lungo processo storico di formazione delle tradizioni, dei costumi e delle istituzioni democratiche, nonché il coinvolgimento delle procedure legali e della popolazione in generale nella risoluzione dei conflitti.

Il concetto, così spesso utilizzato ai nostri tempi e quindi già diventato familiare, una volta era un fenomeno impensabile e impossibile. E ciò è dovuto esclusivamente al fatto che fino alla metà del XIX secolo le idee di liberalismo e democrazia erano in qualche contraddizione tra loro. La principale discrepanza riguardava la determinazione dell'oggetto della protezione dei diritti politici. cercò di garantire uguali diritti non a tutti i cittadini, ma principalmente ai proprietari di immobili e all'aristocrazia. Una persona che possiede proprietà è la base della società, che deve essere protetta dalla tirannia del monarca. Gli ideologi della democrazia percepivano la privazione del diritto di voto come una forma di schiavitù. La democrazia è la formazione del potere basata sulla volontà della maggioranza, dell’intero popolo. Nel 1835 fu pubblicata l’opera di Alexis de Tocqueville “La democrazia in America”. Il modello di democrazia liberale da lui presentato mostrava la possibilità di costruire una società in cui la libertà personale, la proprietà privata e la stessa democrazia potessero coesistere.

Principali caratteristiche della democrazia liberale

La democrazia liberale è una forma di sistema socio-politico in cui la democrazia rappresentativa è la base dello Stato di diritto. Con questo modello, l’individuo è separato dalla società e dallo Stato, e l’attenzione principale è focalizzata sulla creazione di garanzie per la libertà individuale che possano impedire qualsiasi soppressione dell’individuo da parte del potere.

L’obiettivo della democrazia liberale è garantire a tutti pari diritti alla libertà di parola, alla libertà di riunione, alla libertà di religione, alla proprietà privata e all’integrità personale. Questo sistema politico, che riconosce lo Stato di diritto, la separazione dei poteri e la tutela delle libertà fondamentali, presuppone necessariamente l’esistenza di una “società aperta”. Una “società aperta” è caratterizzata da tolleranza e pluralismo e rende possibile la coesistenza di un’ampia varietà di visioni socio-politiche. Le elezioni periodiche offrono a ciascuno dei gruppi esistenti l’opportunità di guadagnare potere. Caratteristica La democrazia liberale, che enfatizza la libertà di scelta, è il fatto che il gruppo politico al potere non è obbligato a condividere tutti gli aspetti dell’ideologia del liberalismo. Ma indipendentemente dalle opinioni ideologiche del gruppo, il principio dello Stato di diritto rimane invariato.

Il modello liberale classico di democrazia si basa sulla tradizione anglosassone. Tuttavia, va notato che anche altri paesi europei hanno dato un contributo significativo allo sviluppo di questo modello. Le tradizioni democratiche furono stabilite nelle piccole città-stato dell'Italia settentrionale durante il Rinascimento, e nelle città olandesi, ecc. In Inghilterra dal XIII secolo circa. Trattato, istituzioni deliberative e rappresentative iniziano a svilupparsi (Magna Carta, parlamento, ecc.). La Gloriosa Rivoluzione (senza sangue) del 1688 gettò le basi per una monarchia costituzionale, definendo la struttura del governo. I principi della democrazia classica furono finalmente formati nel XVII secolo.

Principi della democrazia liberale (rappresentativa) classica:

1) La sovranità del popolo. Tutto il potere viene dal popolo. Ha il potere costituente, costituzionale nello Stato. Il popolo elegge i propri rappresentanti e li rimuove.

2) Risoluzione delle questioni a maggioranza. Per attuare questo principio della situazione è necessaria una procedura speciale, regolata dalla legge elettorale (questo è in contrasto con l'antica democrazia).

3) Uguaglianza dei cittadini davanti alla legge. Parità obbligatoria dei diritti di voto per i cittadini.

4) Elezione e ricambio periodico di tutti gli organi di governo. I funzionari ricevono determinati poteri e i cittadini ricevono modi per controllare le loro attività.

5) Separazione dei poteri.

Il moderno modello liberale di democrazia ha arricchito il contenuto di alcuni principi e ampliato il loro elenco.

Principi della moderna democrazia liberale:

1) I diritti e le libertà dei cittadini sono il valore principale della democrazia.

2) La democrazia non è il potere del popolo. Questo è il governo in nome del popolo e per il popolo. La democrazia moderna è una democrazia rappresentativa, il cui significato è la competizione tra le forze politiche per i voti.

3) Risoluzione di tutte le questioni da parte della maggioranza, ma rispetto e garanzia dei diritti della minoranza.

4) Separazione dei poteri. Creazione di un meccanismo di pesi e contrappesi, con l’aiuto del quale diversi rami del governo potrebbero limitarsi a vicenda. La democrazia non è un modo di governare, ma un modo per limitare il governo e altre strutture di potere.

5) Approvazione del principio del consenso nel processo decisionale. Puoi astenerti, ma non resistere.

6) Limitazione (bilanciamento) delle attività statali da parte della società civile. La società civile è intesa come una sfera di auto-organizzazione spontanea delle persone. La democrazia sviluppa l’autogoverno dei cittadini.

Democrazia pluralistica

La politica, secondo i sostenitori del concetto pluralistico di democrazia, è un conflitto di interessi tra gruppi nel campo della lotta politica. È impossibile prendere una decisione assolutamente giusta per tutti. Le decisioni vengono prese sulla base del compromesso.

I sostenitori del concetto pluralista criticano i rappresentanti della democrazia liberale nelle seguenti aree:

Eccessiva attenzione all’individuo come soggetto della politica. I liberali non vedono il soggetto principale della politica – il gruppo di interesse – dietro l’individuo.

Comprensione limitata della libertà individuale. Nel liberalismo la libertà è intesa come un fenomeno negativo, cioè libertà dall’ingerenza dello Stato negli affari individuali, ma questo approccio rafforza i conflitti sociali e quindi rende formali i diritti individuali.

Sottovalutazione del ruolo dello Stato. I liberali limitano l’intervento del governo nella vita pubblica. Ma le esigenze di sviluppo sociale ed economico della società portano oggettivamente ad un ampliamento del ruolo dello Stato. Di conseguenza, sostengono i pluralisti, insistere sulla non interferenza dello Stato nei processi sociali significa distorcere la realtà.

Caratteristiche di una concezione pluralistica di democrazia:

1) I gruppi di interesse sono il soggetto principale della politica. Ma nessuno di loro dovrebbe dominare il processo politico, perché non rappresenta il punto di vista dell’intera società.

2) L'essenza della democrazia risiede nella concorrenza degli interessi di gruppo. I cittadini non sono tenuti a esprimere le loro opinioni; i gruppi di interesse lo faranno molto meglio per loro.

3) La democrazia non è il potere del popolo, ma il potere con il consenso del popolo. La rappresentanza necessaria può essere raggiunta senza l’attività dei cittadini. La responsabilità dei politici sarà guidata dalla necessità di sostegno da parte dell’elettorato, quindi si sforzeranno di soddisfare le richieste dei gruppi di interesse.

4) Riconoscimento e garanzia dei diritti delle minoranze. La base dell'armonia nella società è il principio della maggioranza, ma la sua dittatura è inaccettabile.

5) Riconoscimento del ruolo speciale della cultura politica come condizione per la competizione civile delle forze politiche.

6) Trasferimento del sistema di pesi e contrappesi dalla sfera statale alla sfera sociale della società.

I sostenitori di altri modelli di organizzazione democratica della società criticano i pluralisti per le seguenti carenze:

Esagerazione del ruolo della differenziazione di gruppo nella società. Molti cittadini non sono affatto rappresentati in nessun gruppo.

Ignorare la disuguaglianza delle opportunità per i diversi gruppi di influenzare il potere governativo e la politica. I gruppi che esprimono gli interessi socioeconomici delle classi superiori sono meglio organizzati, più attivi, hanno molto denaro e godono di una maggiore influenza politica. Inoltre, i singoli gruppi possono diventare così potenti da paralizzare le loro attività sistema politico, Perché Verranno soddisfatti solo i loro interessi e le richieste dei cittadini rimarranno inascoltate.

Interpretazione dello Stato come elemento neutrale. Lo Stato non può essere neutrale nella lotta competitiva dei gruppi di interesse, poiché ci sono gruppi influenti che possono esercitargli pressioni.