Ismailiti dell'India. BBC Russian Service - Servizi di informazione. Sette ismailite - Drusi

Da qui deriva un altro nome per gli ismailiti: settenari. Cosa ha causato il mancato riconoscimento degli ultimi cinque imam? Intorno al 760, il sesto imam Jafar Sadiq, considerando indegno il figlio maggiore Ismail, lo privò del diritto di ereditare l'Imamato e trasferì questo diritto al figlio più giovane. Gli ismailiti, a differenza degli imamiti, non hanno riconosciuto la legalità dell'abdicazione di Ismail. Anche dopo che si diffusero le voci sulla morte di Ismail, i suoi seguaci gli rimasero fedeli, e i loro discendenti, sparsi per l'Iran e la Siria, diffusero i loro insegnamenti con l'aiuto dei missionari ( dai), che predicava principalmente un'interpretazione allegorica del Corano, sostenendo che i detti di Maometto non dovrebbero essere presi alla lettera: avrebbero un significato allegorico nascosto.

Per circa cento anni le attività della setta furono prevalentemente religiose. Ma uno dei missionari, Abdallah, ha indirizzato questa attività verso il raggiungimento di obiettivi politici. Con l'appoggio dei suoi fratelli, riuscì a dare alla propaganda ismailita una scala senza precedenti. Dai Hamdan Qarmat riunì gli operai e i contadini della Mesopotamia, dove non molto tempo prima c'era stata una rivolta degli schiavi neri - zinja . Riunì questi elementi rurali e urbani attorno all’idea di un “imam nascosto”, rispondendo al desiderio popolare di uguaglianza, e creò una società segreta cospiratoria in cui esistevano gradi di iniziazione. (Era molto simile alla Massoneria occidentale. È possibile che le origini di quest'ultima siano strettamente legate a precedenti fonti ebraico-ismailite.) Dalla Mesopotamia il movimento karmat si trasferì in Arabia e assunse caratteristiche comuniste.

Mentre Hamdan Qarmat predicava in Mesopotamia, un altro dai, Abu Abdallah, eccitava i berberi di Ifriqiya (Tunisia) annunciando loro l’imminente venuta di un “imam nascosto”. Presto arrivò un uomo che si atteggiava a questo imam. Era Ubaidallah, un rappresentante della "famiglia degli oculisti" persiana, la stessa che recentemente ha dato un potente impulso allo sviluppo dell'ismailismo politico. A Ifriqiya, Ubaidallah fu presto catturato dai governanti della dinastia Aglabidov e imprigionato nella città di Sijilmass. Ma una delle tribù berbere locali si oppose agli ismailiti... Kutama(Ketama). Imam- Mahdi fu rilasciato e presto fondò lo stato ismailita in Tunisia, fingendosi falsamente un discendente di Ali e la figlia del profeta Maometto, Fatima. Divenuti signori di Ifriqiya (909-910), Ubaidallah e i suoi discendenti ( Fatimidi) rivolsero subito le loro vane aspirazioni verso est. Si dichiararono i veri califfi di tutti i musulmani e la dinastia Abbaside illegale. Sessant'anni dopo, i Fatidim portarono l'Egitto sotto il dominio ismailita.

Il karmatismo ha messo in pratica la dottrina dell’“imam nascosto”. sociale rivoluzione. I Fatimidi, avendo rifiutato il socialismo, usarono la dottrina ismailita dell’“imam nascosto” semplicemente per prendere il sopravvento.

Insegnamenti religiosi dell'ismailismo

Se consideriamo le basi dell'insegnamento ismailita, possiamo essere convinti che i Fatimidi diedero l'eredità legale all'Imamato non valore più alto rispetto agli Imamiti. Quest'ultimo riteneva che l'imam dovesse essere nominato dal suo predecessore e discendere da lui in linea diretta. Ma già Zaydi credeva che ogni discendente di Ali e Fatima avesse il diritto di rivendicare il titolo di imam per difendere la causa dello sciismo. Infine, agli occhi degli ismailiti, l'imamato si riduceva a «l'autorità concessa dall'alto a un nuovo capo tra gli iniziati attraverso un'improvvisa illuminazione del suo intelletto». Con questo approccio, la questione della legittimità fatimide passa in secondo piano. Usarono la comune dottrina sciita della “scintilla divina” negli imam, al punto che uno dei fatimidi, Hakim, fu proclamato dio.

Negli insegnamenti dell'ismailismo, un ruolo importante ha avuto un ritorno costante al numero sette (forse sotto l'influenza dello gnosticismo). Gli è sempre stato attribuito un carattere sacro. L'ismailismo stabilì cinque gradini che portano dall'uomo alla divinità (questi includono sia l'uomo che dio). Questi passaggi sono creati dai principi iniziali: la Mente del Mondo, l'Anima del Mondo, la Materia Primaria, lo Spazio, il Tempo. L'incarnazione successiva della Mente Mondiale furono sette profeti: Adamo, Noè, Abramo, Mosè, Gesù, il profeta Maometto e un altro Maometto, il figlio del settimo Imam Ismail. Già da queste teorie risulta chiaro quale abisso separi l'Islam ortodosso dall'ismailismo (per non parlare dell'interpretazione allegorica del Corano e della credenza nella trasmigrazione delle anime). Mentre i fedeli considerano Maometto l'ultimo dei profeti, la cui opera non farà altro che restaurare il Mahdi quando la sua venuta avverrà alla fine del mondo, gli ismailiti, in nome di un nuovo profeta, annullano il significato della missione di Maometto. Secondo il loro insegnamento, ciascuno dei sette profeti ha sette imam. Il primo accompagna costantemente il profeta. Pertanto, gli imam Seth, Sem, Ismail, Aaron (per Mosè, e il suo settimo imam era Giovanni Battista, il Precursore), Simone-Pietro (per Isa-Gesù) sono attaccati ai primi cinque profeti. Associato a Muhammad come Imam è Ali, seguito dai primi sei dei suoi successori Alid fino all'Imam Ismail. Il figlio di Ismail, Muhammad, inizia il settimo ciclo profetico. I suoi imam furono il missionario ismailita Abdallah, e poi i suoi due figli. Il quarto imam fu il primo califfo fatimide, Ubaydallah. Questo simbolismo numerico mostra la forte influenza della dottrina neoplatonica dell'emanazione.

Sette ismailite - Drusi

I califfi fatimidi concludono il settimo ciclo di imam successivi all'ultimo profeta. Ma gli ismailiti dal pensiero logico non potevano accontentarsi della più alta manifestazione terrena della Mente Mondiale nella persona dell'Imam fatimide. Il cerchio dovette chiudersi e nel 1017 alcuni di loro decisero che fosse il califfo fatimide Hakim deve rivelarsi al mondo come l'incarnazione di Dio stesso. Quindi si sono distinti dalla massa generale dell'ismailismo Drusi (a nome del fondatore di questa setta - Darazi, uno stretto collaboratore del califfo Hakim e uno dei suoi predicatori). I drusi vivono ancora a Xayran, una regione montuosa della Siria, dove Hakim Darazi, fuggito dall'Egitto dopo la misteriosa scomparsa, ha trasferito la sua predicazione. Attendono il ritorno di Hakim proprio come gli Imamiti attendono il ritorno dell’“Imam nascosto”. Il Druzismo, in quanto credo per gli iniziati, si astiene da qualsiasi propaganda tra i dissidenti. I dettagli della sua dottrina sono conosciuti solo da quella parte della comunità chiamata ukkal(“ragionevole”), il resto è chiamato “jukhhal”, cioè “ignorante”, e tra questi ultimi possono rientrare persone che occupano una posizione sociale elevata. Dio Hakim, secondo loro, è uno e non ha attributi. Il numero sette in questo insegnamento appare sotto forma dei sette comandamenti fondamentali. I drusi, ancor più degli sciiti, accettano come questo(“scivolamento mentale”) e credono nella trasmigrazione delle anime.

Moschea del califfo Hakim al Cairo

Sette ismailite - Nusayris (alawiti)

La dottrina della divinità di Hakim si scontrò durante la sua penetrazione in Siria con un altro credo segreto dei Nizari sorto poco prima ( Nusayris- attuale Alawiti). Le relazioni ostili tra i drusi e i Nusayris durarono diversi secoli. Se i drusi divinizzano Hakim, allora i Nusayri e gli aderenti a una setta di origine successiva - gli Ali-Ilahi - divinizzano Ali. Ali, dicono, è eterno nella sua natura divina; è il nostro Dio nel profondo della sua essenza, sebbene esteriormente sia il nostro imam. Credono in una trinità composta da Ali, Muhammad e Salman (dove Muhammad è solo un'emanazione di Ali e Salman è il precursore di Ali). Senza entrare nei dettagli di questi insegnamenti, noteremo soltanto la presenza di un elemento pagano mescolato a quelli gnostici. Sotto la trinità di Nusayris sono distinguibili le triadi pagane dell'antica Siria. Inoltre, alle Alidi vengono attribuiti attributi mitologici: Ali diventa il signore del tuono; i colori dell’alba serale, che nell’antichità erano considerati il ​​sangue di Adone ucciso da un cinghiale, sono oggi percepiti come il sangue del figlio di Ali, il martire Saddam Hussein. Nei rituali del nusairismo incontriamo una curiosa mescolanza di elementi sciiti e cristiani (festività principali e celebrazione dei giorni dei santi): le tombe dei loro santi, circondate da alberi, che sono anche oggetto di culto, coronano le colline del paese . Il nusayrismo-alawismo risulta essere un insegnamento che si è perso nella nebbia del sincretismo e, di conseguenza, è rifiutato dall'Islam ortodosso, sebbene sia molto tollerante nei confronti delle altre direzioni dell'ismailismo.

Quindici anni dopo la misteriosa scomparsa del califfo Hakim, i Fatimidi ripristinarono la fede ismailita “ordinaria” e non drusa in Egitto nel 1035. Rimase lì fino al rovesciamento della dinastia fatimide da parte di Saladino a metà del XII secolo. Saladino sostituì l'ismailismo con il sunnismo ordinario in Egitto.

Sette ismailite - assassini

Ma prima di questo evento, durante il regno del califfo fatimide Mustansira(1036-1094), il palco dell'Iraq nel 1078 inviò in Egitto un ismailita iraniano: Hassan ibn Sabbah. Poi si è verificato un evento simile alla scomunica dell'Imam Ismail (che ha causato l'emergere dell'ismailismo). A scapito dei diritti del figlio maggiore, Nizar, il califfo Mustansir lo nominò suo erede figlio più giovane. Hasan ibn Sabbah si schierò con Nizar e fu espulso dall'Egitto. Ma continuò la sua propaganda in Siria (nella regione di Aleppo), e poi in Iran, dove, con l'aiuto dei suoi sostenitori, nel 1090 prese possesso della fortezza di Alamut e ne fece il suo quartier generale. Ben presto conquistò altri castelli in questo paese, ne costruì anche di nuovi e costrinse i suoi seguaci all'obbedienza cieca. Lo faceva drogando le persone con una miscela contenente canapa indiana (hashish - da questa parola deriva il nome che gli è stato dato " assassini" - dall'arabo "hashshashin"). Sotto l'influenza dell'hashish, gli ingannati ebbero allucinazioni, videro il paradiso e Hassan usò questo per incitarli ad uccidere reali e nobili. Un simile terrore sistematico è già stato praticato in passato nell'Islam, ad esempio dai Kharijiti.

Approfittando dei disordini verificatisi in Medio Oriente in seguito all'apparizione dei crociati, Hassan contro la sua volontà Selgiuchide i sultani, allora signori dell’Asia occidentale, riuscirono a fondare un principato indipendente, che fu mantenuto attraverso l’uso del terrore durante il regno di otto “padroni” (1090 – 1256).

I Fatimidi aggiunsero un elemento agli insegnamenti dell'ismailismo: l'obbedienza passiva all'imam. Il neo-ismailismo di Hasan ibn Sabbah, che era più un’organizzazione politica segreta che un credo, elevò questa obbedienza alla legge. Né lo studio del Corano né la sua interpretazione allegorica avevano alcun significato se non condotti sotto la guida personale ( alto) e madre. Ciò ha ostacolato la libertà di interpretazione individuale del sacro insegnamento. I Khorasan Ismailiti che si radunarono attorno a Hasan ibn Sabbah iniziarono a essere chiamati batiniti E talimiti. La parola "batiniti" deriva da "at-tavil al-batin" - un'interpretazione del significato nascosto del testo sacro, accessibile solo agli iniziati. Secondo gli insegnamenti dei Batiniti, l'adesione indiscussa al talim - le istruzioni dell'imam - è obbligatoria. Questa fonte non è per loro meno autorevole del Corano. Hassan si dichiarò il vice dell'imam egiziano fatimide, ma era il sovrano illimitato dei corpi e delle anime dei suoi seguaci.

Ma uno dei suoi successori, il quarto maestro di Alamut, andò oltre, interrompendo, come il califfo Hakim, la sequenza dell'insegnamento con una manovra improvvisa. Mentre i suoi predecessori si presentavano solo come delegati dell'imam del Cairo, egli inaspettatamente si dichiarò pronipote di Nizar (figlio del fatimide Mustansir, i cui diritti un tempo erano stati difesi da Hasan ibn Sabbah). Così si liberò dal potere del califfo fatimide e divenne lui stesso il sommo sacerdote degli ismailiti. A quei tempi, il signore di Alamut teneva nelle sue mani fortezze non solo in Iran, ma anche in Siria. Furono gradualmente sottomessi dai suoi emissari, che, se necessario, ricorsero all'appoggio dei cristiani. Il “Vecchio della Montagna” menzionato dagli storici occidentali delle Crociate altri non era che il viceré siriano del Maestro di Alamut. Uno di questi governatori, Rashid ad-din Sinan, ripeté l’avventura iraniana di Hassan ibn Sabbah in Siria mezzo secolo dopo. Si liberò dal potere di Alamut, applicò la stessa politica di misteriosi omicidi e costrinse sia i crociati che Saladino, che poi rovesciò i Fatimidi, a fare i conti con lui.

Masyaf - la principale fortezza degli Assassini in Siria

Invasione mongola Hulagu nel 1256 schiacciò il potere degli Assassini in Iran. Gli ismailiti siriani furono presto conquistati dai sultani egiziani - Mamelucchi. I loro discendenti vivono ancora attorno alle fortezze distrutte. Piccoli gruppi si trovano anche in Iran, Asia centrale, Afghanistan, Oman e Zanzibar. In India mantengono il loro antico potere, se non religioso, almeno economico, e formano la setta Hozhda. Dalla metà del XIX secolo, le sue teste sono state intitolate Aga Khans

Filosofia ismailita

Pertanto, l'ismailismo, che ha avuto origine dallo sciismo, ha avuto una potente influenza sul destino dell'Islam e ha servito come causa diretta o indiretta dell'emergere di una serie di movimenti politici: Karmati, Fatimidi, Assassini. Inoltre, ha dato il suo contributo allo sviluppo della filosofia musulmana, condividendo lo stesso punto di vista del mu'tazilismo nel negare gli attributi divini e riconoscere la priorità della ragione.

Dio, secondo la filosofia ismailita, è privo di attributi e inaccessibile alla percezione. Con il suo permesso, è apparso nell'immagine della Mente del Mondo, la vera divinità degli ismailiti, il cui attributo principale è la conoscenza. La Mente, a sua volta, creò l'Anima del Mondo e, grazie al suo attributo intrinseco (la vita), diede vita alla Materia Primaria, che accettò passivamente le varie forme datele dalla Mente. L'anima tende continuamente alla conoscenza per elevarsi alla natura della Ragione. All'azione di questi tre principi si unisce Spazio e Tempo, la cui azione combinata è diretta verso la Materia del Mondo. Quindi, da Dio alla materia ci sono sette principi. Questi principi (ad eccezione di Dio) si sono manifestati sotto forma di profeti e imam, di cui abbiamo già parlato nei sette cicli.

L'iniziazione alla fede ismailita aveva sette gradi. La maggior parte degli ismailiti raggiungeva solo il secondo grado e i dai (missionari) raggiungevano il sesto grado. Il settimo è stato raggiunto da unità rare.

Gli ismailiti avevano anche un'interpretazione allegorica del paradiso (come stato dell'anima che ha raggiunto la conoscenza perfetta) e dell'inferno (come stato di ignoranza). La permanenza all'inferno sembrava temporanea, poiché, secondo la dottrina della trasmigrazione delle anime ( tanasuh), ogni anima tornò sulla terra e rimase qui finché non acquisì la conoscenza sotto la guida dell'imam. Il giorno in cui tutto ciò che è stato creato sarà permeato della Mente del Mondo, il male scomparirà.

Il sistema di emanazione ismailita appare con lievi modifiche in un'enciclopedia filosofica compilata nel X secolo. un gruppo di studiosi arabi conosciuti come i Fratelli Puri. Il loro concetto di cicli e simbolismo numerico si ripete negli insegnamenti della setta sciita Hurufis(“interpreti di lettere”), fondata nel XIV secolo. Anche i dervisci Bektashi dell'Impero Ottomano adottarono questo credo, secondo il quale ogni ciclo inizia con l'apparizione di Adamo e termina con il Giudizio Universale; ai profeti seguono i santi che proclamano le incarnazioni della divinità; la prima di queste incarnazioni fu il fondatore della setta. I calcoli basati sul valore numerico delle lettere dell'alfabeto giocano negli insegnamenti Bektashi non meno che tra gli ismailiti; il numero sette conserva per loro un significato speciale.

ISMAILI, uno dei principali movimenti dello Sciismo. Sorse a metà dell'VIII secolo durante una divisione tra gli sciiti sulla questione del successore di Jafar al-Sadiq; prende il nome dal figlio maggiore Ismail, morto prematuramente (762), il cui figlio Muhammad gli ismailiti riconobbero come il settimo imam sciita (vedi anche Zaydis, Imamis). Dopo la morte di quest'ultimo (795 circa), gli ismailiti si divisero in due correnti. I rappresentanti dei primi, che ricevettero il nome di Qarmati alla fine del IX secolo, stavano aspettando il ritorno di Muhammad ibn Ismail come messia (al-Qaim), che avrebbe ristabilito la giustizia dando alle persone una nuova Sharia. Gli aderenti dell'altro, che mantennero il nome "Ismailis", cercarono il messia tra i suoi discendenti fuggiti dalla persecuzione degli Abbasidi in Siria e Khorasan. Uno dei discendenti di Muhammad ibn Ismail, Abu Muhammad Ubaidallah al-Mahdi (regnò dal 909 al 934), pose le basi della dinastia fatimide che, grazie alla propaganda ismailita, soggiogò l'Egitto, il Maghreb, la Siria, la Palestina e l'Hijaz in la fine del X e l'inizio dell'XI secolo.

Nell'XI secolo continuò la frammentazione degli ismailiti: all'inizio del secolo i drusi si separarono da loro; alla fine del secolo, le dispute per la successione al trono divisero gli ismailiti in Nizari e Mustalis. Il primo sostenne Nizar, il figlio maggiore del califfo al-Mustansir (1036-94), che si ribellò ad Alessandria, ma fu catturato e giustiziato nel 1095. I Nizari prevalsero nell'est al di fuori del califfato fatimide, in Siria, Libano, Iraq e Iran. Alla fine dell'XI secolo crearono uno stato incentrato sulla fortezza iraniana di Alamut, che esistette fino alla sua sconfitta da parte dei Mongoli a metà del XIII secolo. Successivamente iniziò il reinsediamento dei nazirei in India. I Mustaliti riconobbero il figlio più giovane di al-Mustansir, Mustali (1094-1101), come califfo. Dopo la caduta dei Fatimidi egiziani sotto Salah ad-Din Yusuf ibn Ayyub (1171), lo Yemen divenne il centro religioso dei Mustaliti, dove ricevettero il nome "Tayibis" (dal nome di Tayib, figlio del califfo fatimide al-Amir , ucciso in Egitto nel 1130). Alla fine del XVI secolo, una parte di loro (i Daudidi) si trasferì in India, dove all'inizio del XVII secolo sorse il centro ismailita nel Gujarat. Gli ismailiti rimasti nello Yemen sono chiamati Sulaymaniti dal nome del fondatore della comunità. Non ci sono differenze nella dottrina e nei rituali tra i due movimenti.

I Nizari usarono ampiamente il terrore nella loro lotta politica. Secondo diverse fonti musulmane e cristiane gli autori di atti terroristici hanno utilizzato droghe (hashish). Per questo motivo, nei secoli XII-XIII, tutti gli ismailiti ricevettero il nome “Hashishiyun” (in forma distorta, assassini, che significa “assassino”), che entrò nelle lingue europee, contribuendo alla creazione di un'immagine distorta dell'intero movimento nell’Europa cristiana.

Già in una fase iniziale si distinguevano due livelli di fede ismailita: esterno (azzahir), accessibile ai membri ordinari della comunità, ed esoterico (al-batin), aperto solo agli iniziati che occupano i livelli più alti della gerarchia spirituale ismailita. L'insegnamento esterno richiedeva ai credenti di rispettare rigorosamente le norme della Sharia. Differiva poco dalla pratica religiosa e giuridica degli Imami. L'insegnamento interno includeva un'interpretazione allegorica del Corano (tawil), della Sharia e delle verità filosofiche e religiose nascoste (alhakaiq), basate sull'interpretazione mistica dei numeri e delle lettere dell'alfabeto arabo. Gli ismailiti furono fortemente influenzati dal neoplatonismo, dallo gnosticismo e dal peripatetismo musulmano della Falsafa. Secondo la cosmogonia degli Ismailiti, la Verità divina assoluta (al-haqq), priva di forme e caratteristiche, separava da sé la Mente Mondiale (al-aql), la quale a sua volta diede origine per emanazione all'Anima del Mondo, la quale creò il mondo visibile di sette sfere mobili.

Gli ismailiti considerano il mondo terreno un riflesso dell'ordine cosmico. La Verità Divina Assoluta, la Mente del Mondo, l'Anima del Mondo, la materia primaria, lo spazio, il tempo e l'uomo perfetto come corona della creazione rappresentano i sette stadi di emanazione nel mondo celeste (alalam al-ulvi) e nel mondo terreno (dar al -ibda). Nel mondo sensoriale, queste sette fasi corrispondono ai sette grandi cicli profetici (advar) - periodi tra le rivelazioni profetiche. Ogni ciclo è diviso in sette cicli minori. L'incarnazione terrena della Mente Mondiale sono sette profeti: Adamo, Ibrahim (Abramo), Nuh (Noè), Musa (Mosè), Isa (Gesù Cristo), Muhammad e Ismail. Ognuno apre una nuova fase della rivelazione divina. Il piccolo ciclo profetico è determinato da sette imam che sono sotto i profeti [ad esempio, Harun (Aaron) sotto Musa e Ali ibn Abi Talib sotto Muhammad] e spiegano il significato nascosto dei messaggi di Dio.

La tradizione letteraria ismailita è conosciuta in persiano, arabo, urdu e altre lingue. In una fase iniziale comprendeva principalmente trattati teologici. Il dogma più sviluppato degli ismailiti di Siria e Iran. I fondamenti dell'insegnamento sono esposti nelle opere sulla legge ismailita - "Ummal-kitab" ("Madre dei libri", inizio X secolo), "Daaim al-Islam" ("Pilastri dell'Islam") di Qadi al-Numan ( morto nel 974), così come in "al-Majalis al-Mu'ayadiyya" (Raccolta di sermoni) di al-Mu'ayyad fid-Din al-Shirazi (morto nel 1077/78). Sotto i Fatimidi, le opere furono scritte da Abu al-Hasan Muhammad ibn Ahmad an-Nasafi (morto nel 942 o 943), Hamid ad-Din al-Kirmani (996-1021), Abu Hatim al-Razi (X secolo), Yaqub al -Sijistani (morto nel 943?). Nel X-XIII secolo furono compilate le cronache ismailite degli stati fatimide (opere di Ibn Zulak al-Musabbihi, al-Qudai, Qadi al-Numan) e Alamut (biografia di Hasan al-Sabbah, ecc.), Conservate in frammenti , poiché la maggior parte di essi fu distrutta dagli Ayyubidi e dopo l'invasione mongola del XIII secolo. C'erano 4 tradizioni letterarie ismailite indipendenti: persiana (Nizari Qukhistani, XIV secolo; Abu Ishaq Qukhistani, XV secolo; Khairkhwah Harati, XVI secolo, ecc.), centroasiatica (Nasir Khusraw), siriana (Rashid ad-Din Sinan, XII secolo ; Amir ibn Amir al-Basri, XIV secolo) e indiano; sono rappresentati da trattati religiosi e filosofici, biografie, cronache, canti liturgici ed eroici, inni e poemi lirici. Una nuova ascesa della letteratura ismailita si verificò nel Badakhshan alla fine del XIX e XX secolo, dove gli scrittori Mirza Sang-Mukhamad Badakhshi, Fazl-Ali-Bek Mirza Surkh Afsar, Qurbon Muhammad-zod, Muhabbat Shokhzod e i poeti Mullo Lochin , Mirzo, Khushnazar Pomir-zod ha funzionato. , Adim.

L’idea diffusa negli studi islamici secondo cui gli ismailiti crearono una rete segreta centralizzata di istituzioni per diffondere i loro insegnamenti non è del tutto vera. La rigorosa gradazione dell'iniziazione (al-balagh) ai segreti più intimi degli ismailiti, conosciuta da fonti ismailite, rappresenta il modello ideale. In effetti, le forme della propaganda ismailita variavano a seconda dell'epoca e della regione. L'imam ne era responsabile. Il mondo terreno era diviso in 12 “isole” (al-jazair), a capo di ciascuna delle quali c’era un predicatore supremo nominato dall’imam (dai duat al-jazair). Il livello successivo era occupato dall'Hujjat al-Imam. I consiglieri del capo dell'"isola" erano 30 predicatori (naqib), ciascuno dei quali, a seconda del numero di ore della giornata, riceveva 12 assistenti "visibili" (giorno) e 12 "invisibili" (notte) (dai ), che erano obbligati a condurre controversie con gli scienziati (ulema) e a predicare alla gente comune. Preparato dai visibili e dai nuovi convertiti, passò al predicatore invisibile, che prestò da lui giuramento di fedeltà. Allora lui stesso potrebbe diventare un dai.

Alla fine del XII secolo i Nizari semplificarono la gerarchia. L'organizzazione dei mustaliti è ancora più semplice: dalle persone che hanno ricevuto un'educazione spirituale, vengono inviati alle comunità locali dei manager (amil), che si occupano dei rituali, dei tribunali, della riscossione delle tasse e della loro consegna al predicatore supremo (ad-dai al-mutlaq). Nel 1840, la residenza dell'imam Nizari si trasferì dall'Iran all'India. Utilizzando nuovi metodi di leadership comunitaria e una rete sviluppata organizzazioni di carità, gli ultimi due imam, conosciuti con il titolo di Aga Khan, hanno trasformato la comunità Nizari in una massiccia comunità religiosa che svolge attività missionarie attive (dawa) e che ora conta diversi milioni di persone che vivono in più di 25 paesi in Asia, Africa, Europa e Nord America. I Solimani rimasti nello Yemen sono governati da un imam della città di Najran (dal 1934 in Arabia Saudita). La residenza del capo spirituale dei Daudidi (ad-dai al-mutlaq) si trova ora nella città di Mumbai (India). Il numero totale di Daudit è di circa 700mila, Suleimani - 100mila persone.

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F. Daftari, L. R. Dodykhudoeva, M. Yu Roshchin.

Tagikistan, settembre 2007

L'uomo che creò la religione dell'Islam, Muhammad, disse durante la sua vita che il suo albero avrebbe avuto 73 rami. È difficile dire se questo sia vero o no, ma ci sono molte direzioni nell’Islam.

Dopo la morte del Profeta, una piccola parte degli abitanti di Medina sostenne Ali, che era sia cugino che genero di Maometto. Nel corso del tempo, il piccolo gruppo crebbe e divenne noto come il "Partito di Ali" (shi'at Ali). Molte persone affermano di aver sentito personalmente il Profeta dire: "La mia parola è la stessa legge della parola di Ali". La stragrande maggioranza dei musulmani ignorò l'ordine e si lasciò guidare dai sermoni di Maometto, da cui fu compilato il Corano, e dalle storie sulla sua vita, la Sunnah.

Queste persone cominciarono a essere chiamate sunniti. Fin dall'inizio, gli sciiti (sostenitori di Ali) erano convinti che il messaggio dell'Islam contenesse verità nascoste oltre la comprensione dell'uomo comune. Pertanto, riconobbero la necessità di un leader autorevole, o imam, come gli sciiti iniziarono a chiamare i loro maestri e leader spirituali. Il successore di Maometto aveva il diritto di spiegare religiosamente le sue alleanze, e chi avrebbe potuto farlo meglio di una persona appartenente alla famiglia del Profeta?

Ali divenne il quarto califfo, governò per 5 anni e fu ucciso da un pugnale nel 661. quando si lascia la moschea. Il figlio maggiore di Ali, Hassan, fu proclamato califfo dopo la morte di suo padre, ma rinunciò al potere in favore di Mu'awiya, che rivendicò il trono (dinastia Omayyade 661-750). Dopo aver vissuto per 8 anni, Hosan morì in circostanze poco chiare e Muawiyah consegnò il califfato a suo figlio Yazid. Un gran numero di musulmani, insoddisfatti di questo corso degli eventi, hanno invitato il figlio più giovane di Ali, Hussein, a rovesciare Yazid.

La rivolta fu repressa, morirono il nipote del Profeta Hussein e le 70 persone rimaste con lui. All'inizio, nessuno dei guerrieri di Yazid osò attaccare, temendo di spargere sangue sacro, ma poi attaccarono tutti in mezzo alla folla, facendo a pezzi il discendente di Muhammad e i suoi parenti.

Gli ismailiti considerano Hussein il secondo imam dopo Ali; la concessione dei diritti sul califfato da parte di Hassan a Mu’awiya è considerata illegale. Lo stesso Ali nominò successore il figlio più giovane di Hussein e Hassan avrebbe dovuto essere un imam temporaneo finché suo fratello non fosse cresciuto. Con la morte di Saddam Hussein lo sciismo emerse come religione indipendente. Il postulato principale è che l'imam deve provenire dalla casa di Ali. A metà del VII secolo si verificò un'altra scissione. Il sesto imam degli sciiti, Jafar al-Sadiq († 765), nominò suo successore non il figlio maggiore Ismail, ma il quarto Musa al-Kazim († 799).

Alcuni sciiti continuarono a considerare l'Imam Ismail come l'erede, e poiché morì tre anni prima di suo padre, i suoi seguaci riconobbero Muhammad, il figlio maggiore di Ismail. Muhammad si rifugiò dalla persecuzione nel distretto iraniano di Damavand, dove i suoi figli e nipoti furono dispersi diverse regioni Mondo islamico. I sostenitori di Ismail furono costretti a nascondere la loro fede e gli imam furono costretti a nascondersi. Il nome e il luogo di residenza di colui che fu riconosciuto come il successivo “imam dell'epoca” erano noti solo a pochi stretti collaboratori.

Gli ismailiti ordinari, come venivano chiamati in contrasto con gli sciiti - Imami (sostenitori della conservazione dell'Imamato nei discendenti di Musa al-Kazim), di regola, non conoscevano nemmeno il nome dell'imam nascosto. Ma i missionari ismailiti fecero propaganda segreta tra la popolazione, il numero dei loro aderenti crebbe e l'ismailismo divenne una religione speciale, con vari gradi di iniziazione per i principianti e un'efficace gestione nascosta.

Nel 1090 Si verificò un'altra divisione, ora tra Oriente e Occidente. Gli Ismailiti-Fatimidi occidentali (discendenti della figlia del Profeta Fatima) salirono al potere in Egitto, governarono nel 262, furono pacificamente rovesciati dall'assalto dei crociati - Saladino (1171). Gli Ismailiti-Nizari orientali esistevano come stato dal 166 anni, fino all’invasione mongola nel 1256.

I musulmani sunniti consideravano gli ismailiti infedeli e cercavano in tutti i modi di distruggerli; questi, a loro volta, ricorrevano ad una difesa spettacolare. Gli omicidi politici sono esistiti in ogni momento, ricordate Cesare, Andrei Bogolyubsky, l'imperatore Paolo, Kennedy, ecc., come inquadrare l'azione è un'altra questione. Fortificati in castelli inespugnabili, gli Ismailiti Nizari orientali svilupparono un astuto sistema di società segrete. Hanno cercato di presentare spie a tutti i leader sunniti; secondo la fede, era consentito usare la taqiya (occultamento).

L'uomo fingeva di essere sunnita, iniziò a prestare servizio a corte come stalliere, falegname, guardia, mostrò zelo e attese i comandi. All'ora X, il sovrano veniva ucciso inaspettatamente, molto spesso durante la preghiera del venerdì, davanti a una grande folla di persone. L'assassino non si è nascosto, ma ha detto ad alta voce alla gente perché la vittima è stata giustiziata, dando alle guardie l'opportunità di affrontare se stesse.

I crociati si stabilirono allora in Medio Oriente e osservarono fenomeni simili, circondati da ogni sorta di favole mostruose. Folclore e fama terribile si diffusero sui soldati pronti a morire per ordine della fortezza di Alamut, la capitale degli ismailiti orientali. Gli europei, supponendo che gli attentatori suicidi usino droghe e, da loro, diventino impavidi, hanno assegnato il soprannome alle guerre: assassini (fumatori di hashish).

In effetti, furono uccisi sia i leader sunniti che quelli ismailiti, solo che questi ultimi lo fecero in modo più spettacolare. Il famoso orientalista S. Plekhanov osserva che durante l'intero periodo (166 anni) gli ismailiti Nizari giustiziarono non più di 100 persone.

Il periodo storico di Alamut è molto interessante. L'autorevole leader Hasan al-Sabah, avendo un piano chiaro, predicò a nome dell'imam nascosto, rafforzando e sviluppando gli insegnamenti degli ismailiti nella Persia settentrionale. All'alba del 4 settembre 1090. Hasan si è infiltrato nella cittadella di Alamut fingendosi un insegnante di nome Dikhhud. A poco a poco i suoi sostenitori apparvero nella fortezza, convincendo segretamente la guarnigione alla loro fede. Dopo 3 mesi, l'inespugnabile Alamut era nelle mani degli Ismailiti e altri castelli furono catturati allo stesso modo.

Hasan al-Sabah, dimostrando saggezza e crudeltà, creò effettivamente uno stato indipendente nella Persia settentrionale. Per mancato rispetto delle norme della Sharia, Hassan ha giustiziato entrambi i suoi figli. Gli europei chiamarono i successivi formidabili sovrani di Alamut gli anziani della montagna. Per tutto questo tempo gli imam sono rimasti nascosti. Nel 1162 L'Imam Hasan uscì dal nascondiglio e cominciò a governare, la cui apparizione il suo gregge attendeva con impazienza.

Due anni dopo, durante il 17° giorno del Ramadan, abolì molte delle restrizioni della Sharia; permisero di bere vino, le donne di scoprirsi il volto, cambiarono i tradizionali rituali islamici, dichiararono tutte le persone rafik (compagni) e fratelli. Fu dalle società ismailite che emerse il familiare indirizzo orientale di “fratello”. Questo dicono gli azeri, i kirghisi, i tagiki...

Nel 1253 L'esercito mongolo di Hulagu Khan, composto da 70.000 uomini, incitato dalla nobiltà sunnita, che sognava di distruggere gli "eretici", iniziò una campagna contro lo stato di Nizari. In risposta, l'Imam Ala ad-Din inviò nella capitale mongola Karakorum circa 400 novizi: mercanti, monaci, messaggeri, presumibilmente in missione di pace. Queste persone avrebbero dovuto uccidere il grande Mengke Khan. Monaco francescano Guillaume Rubruk, che visitò nel 1254. quartier generale dei Mongoli, osservarono lì misure di sicurezza rafforzate per quanto riguarda gli stranieri in arrivo.

Alla fine del 1254 L'Imam Ala ad-Din fu sconfitto dai traditori e il potere passò al figlio di 26 anni, Ruhn ad-Din Khurshah. I mongoli, che in precedenza avevano conquistato solo 3 fortezze, ottennero un vantaggio psicologico. Khurshah si arrese alla mercé di Hulagu Khan, e il ventisettesimo imam dei Nizari fu successivamente giustiziato, Alamut, che rimase inespugnabile per quasi 170 anni, cadde. Con la sua cattura iniziò il periodo più difficile della storia della comunità. L'apparizione dell'orda di Timur alla fine del XIV secolo fermò l'inizio della rinascita degli ismailiti orientali.

Il comandante professò il ramo sunnita dell'Islam e commise un vero e proprio genocidio nei territori della Persia settentrionale e del Khorosan. Fu in quel periodo che molte persone cercarono di rifugiarsi nel Pamir, ai piedi dell'Hindu Kush e in India. Il monte Badakhshan (Pamir occidentale) ha ospitato volentieri i compagni di fede. Il famoso predicatore Nasir Khosrow (1004-1088), molto prima, convertì gli ex buddisti Pamiri all'ismailismo. Gli ismailiti rimasti in Persia furono costretti a usare la taqiyya (occultamento) e nascosero anche i loro imam per molto tempo.

Nel 1310 I Nizari, dopo la morte dell'Imam Mawlana Jalal al-Din Rumi, si divisero in due rami, Muhammadshahi e Qasimshahi, il primo si estinse nel tempo, e il secondo è sopravvissuto fino ai giorni nostri. La dinastia emerse dall'ombra solo verso la fine del XVIII secolo.

Tutti sanno come una folla di fanatici ha fatto a pezzi l'ambasciata russa a Teheran (l'omicidio di Griboedov). Tali pogrom non erano rari tra i persiani fino al XX secolo. Nel 1817, nella città di Yazd, l'Imam Khalil Allah, che nascondeva un murid (novizio), fu ucciso nella sua casa da una folla di commercianti. La vedova arrivò a Teheran alla corte dello Scià, sperando nella giustizia. Il monarca Fath Ali Shah ha condotto un'indagine onesta e ha elargito favori alla famiglia orfana. Il giovane imam ricevette in moglie una delle figlie dello Scià e gli fu anche conferito il titolo onorifico di Aga Khan. Con la morte dello Scià, la situazione politica cambiò e nell'estate del 1841, dopo 750 anni di vita degli imam Nizari in Persia, l'Aga Khan fu costretto a fuggire dai suoi nemici in India, nella città di Bombay.

Russia e Inghilterra, come due grandi placche della crosta terrestre, lentamente ma inesorabilmente alla fine del XIX secolo si avvicinarono l'una all'altra. Il Pamir e l'Afghanistan settentrionale si sono rivelati il ​​luogo in cui ha avuto luogo questo incontro. Nel 1895, le potenze si accordarono sui confini: i Pamir andarono alla Russia, la cresta dell'Hindu Kush all'Inghilterra e Kabul, indipendente (formalmente) da Londra, ricevette la riva sinistra del fiume Pyanj e una sottile striscia di terra nella valle del Wakhan. . Gli inglesi non volevano avere un confine comune con la Russia, così i popoli della valle del Wakhan si ritrovarono divisi in diversi stati, e nel tempo per secoli interi.

Nel 1885, durante una cerimonia ufficiale a Bombay, il sultano di otto anni fu elevato all'imamato ismailita.

Muhammad Shah, Aga Khan 3, che portò questo titolo fino alla sua morte, avvenuta l'11 luglio 1957. L'Aga Khan 3 visse un momento politicamente difficile. Gli ismailiti sono sparsi in diversi paesi: l'isola di Zanzibar, l'India, lo Yemen, il Pamir, l'Uganda , Siria, ecc. ecc. Tutti vogliono ricevere consigli spirituali (firman) dal proprio mentore, ma non esiste un'unica soluzione. Aga Khan 3 aveva una grande comprensione della vita e trovò indizi per i suoi murid. C'è un firman che portò l'abete di Sabzali dall'imam agli ismailiti del Pamir nel 1923.

Dice: "..... Devi avere un buon atteggiamento verso il Potere che adesso hai. Se lo servi con onore e coscienza, sarà per te un asino da soma, prenderà su di sé tutto il peso della gravità della tua vita. Ma se "Sei inimicizia con lei, può essere un drago. Questo potere è arrivato a te come neve soffice, come neve soffice si scioglierà".

Tutti gli ismailiti, in ogni momento, pagavano la zakat (tassa all'imam). Dopo l'instaurazione del potere sovietico nel Pamir, per altri 15 anni fu consentito inviare camminatori a Bombay dall'Aga Khan; l'OGPU li monitorò da vicino, ma non li toccò. Solo nel 1936 la frontiera fu completamente chiusa e le comunicazioni interrotte. Allo stesso tempo, nel Pamir furono eretti più di 1000 ponti, furono costruite strade, fu installata l'elettricità e i bambini iniziarono a ricevere un'istruzione. Ai Pamiri piaceva il potere sovietico.

Nel 1937, l'Aga Khan 3 incontrò Hitler, cercando, come molti altri politici, di prevenire il disastro imminente. Durante la guerra, circa 1.000 Pamiri furono catturati dai nazisti. Hitler si offrì di consegnarli all'Aga Khan, alla sola condizione che l'imam consegnasse un messaggio ai muridi e convincesse gli ismailiti a non combattere la Germania. Per un padre spirituale ogni figlio è prezioso, ma l’Aga Khan si rifiutò di collaborare.

Negli ultimi 2 secoli, gli imam sono stati l'unica autorità spirituale, la politica rimane in disparte, ma monitorano con attenzione la vita del loro gregge, distribuendo e indirizzando il denaro della zakat ai bisognosi. Viene costituita la Fondazione Aga Khan. Non riceve alcun profitto, ma lo scopo delle sue attività è aumentare il reddito dei beneficiari dell'assistenza.

L'attuale imam ismailita, Karim Aga Khan 4, è il nipote del predecessore, nato il 13 dicembre. 1936, sopravvissuto alla guerra del Cairo, ricevette un'ottima istruzione e preparazione sportiva. La Gran Bretagna e l'Iran offrirono a Karim Aga Khan 4 di competere alle Olimpiadi del 1964. per le loro squadre sci alpino. Nel 2007 L'11 luglio, il quarantanovesimo imam ismailita, Karim Aga Khan 4, ha festeggiato i 50 anni del suo Imamato. Sua Altezza è considerato un discendente diretto del profeta Maometto. Il riconosciuto maestro delle parole V. Chernomyrdin ha parlato di Karim Aga Khan 4: "Guardiamo le realtà del mondo dalle finestre dei nostri grattacieli e Sua Altezza le guarda da un'altezza inaccessibile all'umanità".

Alcuni chiamano gli ismailiti del Pamir una setta, non sono d'accordo con questo. In ogni momento, la loro letteratura era di difficile accesso per gli estranei, ma i Pamiri non si isolavano nella loro cerchia, cercavano di ottenere una buona istruzione e conducevano uno stile di vita aperto, che non è tipico dei settari. Tra la popolazione del Pamir occidentale, il numero di persone con un'istruzione superiore, in termini percentuali, era il più alto dell'URSS. Anche se i murid furono separati dal loro imam, di cui molti non conoscevano l'esistenza, rispettarono il patto dell'Aga Khan 3.

ISMAILI(Arabo. isma"iliyah) - uno dei rami principali dell'Islam sciita, sorto a metà dell'VIII secolo. L'ismailismo è apparso a causa dell'aggravamento delle contraddizioni di classe, espresso nel rafforzamento del potere dei signori feudali e nell'aumento del carico fiscale. Le rivolte popolari (per lo più contadine) che scoppiarono avevano la natura di un movimento settario, che chiedeva giustizia universale e uguaglianza sociale, che doveva essere raggiunta attraverso l’istituzione di un governo giusto.

A metà dell'VIII secolo. Una divisione sorse tra gli sciiti a causa del fatto che il sesto imam sciita Jafar al-Sadiq, durante la sua vita, nominò successore il suo quarto figlio Musa al-Kazim, rimuovendo il figlio maggiore Ismail. Alcuni sciiti riconobbero Musa come il 7o Imam, ma un altro gruppo di sciiti considerò questa decisione ingiusta, sebbene in realtà Ismail morì nel 762, prima di suo padre. Queste persone proclamarono imam Muhammad, il figlio maggiore di Ismail. Ciò ha messo in pericolo la sua vita ed è stato costretto a nascondersi dai suoi inseguitori.

L'intero periodo successivo nella storia dell'ismailismo è chiamato periodo satr, cioè “nascondersi”, poiché i nomi dei discendenti di Muhammad ibn Ismail erano conosciuti da pochi. Tuttavia, i sostenitori dei discendenti di Ismail crearono, grazie al sostegno popolare, un'organizzazione segreta vitale e ben strutturata, che nel X secolo. aveva numerose filiali nell'Iraq meridionale, nel Bahrein, nell'Iran occidentale, nel Khorasan, in Siria, in Egitto e persino nel Maghreb. Tuttavia, a cavallo tra l'VIII e il IX secolo. Un'altra scissione si è verificata all'interno degli ismailiti. I sostenitori di Muhammad ibn Ismail credevano che dovesse essere l'ultimo settimo imam (per analogia con il numero dei profeti). Questo movimento, che riconosceva solo sette imam, fu chiamato sabiya(“bambini di sette anni”).

Esistevano gruppi ismailiti paesi diversi sotto vari nomi. La fondazione del califfato fatimide, che affermava di essere discendente dell'Imam Ismail, portò a una divisione tra i Qarmati e gli Ismailiti fatimide, che governavano il Maghreb, l'Egitto, la Siria, la Palestina e l'Hijaz.

Nel 1090, l'Ismailita Hasan ibn Sabah conquistò la fortezza di Alamut in Iran, dove stazionò i suoi seguaci. Alamut fu seguita da molte altre fortezze, a seguito delle quali al-Sabah ottenne il controllo su un vasto territorio in Siria e Iran. I suoi seguaci combatterono contro i signori feudali sunniti e i crociati apparsi in Siria durante la Prima Crociata (1096–1099).

I crociati, dopo averli incontrati in Siria, cominciarono a chiamarli “assassini” dall’arabo distorto hashashiyun(usando hashish). È qui che nelle lingue europee appare la parola assassin (francese, inglese) – “killer”.

Gli ismailiti attribuivano un significato speciale all'immagine dell'imam, che, per la natura divina del suo potere, ha conoscenza degli aspetti nascosti della religione, che il profeta trasmise a suo cugino Ali. Per loro, l'Imam era la fonte primaria del significato interiore e universale nascosto nel significato esterno ed evidente del Corano o Hadith. La comunità ismailita era un esempio di organizzazione segreta in cui il membro medio conosceva solo il suo leader immediato. Il complesso sistema gerarchico prevedeva una catena di passaggi, ognuno dei quali aveva il proprio compito. Tutti i membri dovevano obbedire ciecamente all'Imam (livello più alto), che possedeva conoscenze esoteriche (segrete).

I moderni ismailiti che vivono nella regione del Gorno-Badakhshan (nord dell'Afghanistan, Tagikistan), in parte in Siria, Oman e Iran, hanno perso il loro fervore bellicoso. Oggi il capo della comunità ismailita (49° imam) è Aga Khan Karim (nato nel 1936).

Olga Bibikova

, che ho incontrato per caso e che ho vagato molto per il Pamir. Così, io e Dara, dopo aver trascorso la notte con i pastori, siamo arrivati ​​al fiume Pyanj.

*Posto di frontiera di Khargush vicino al fiume Panj. Controllo dei documenti al checkpoint. E la strada è aperta. Dall'altra parte del fiume, in tutto il loro splendore, ci sono le montagne dell'Afghanistan. Puoi anche se vuoi attraversare questo fiume poco profondo in Afghanistan. Il fiume, come dicono i locali, è profondo fino alla cintola vicino a Khargush e diventa un po' più profondo man mano che scorre verso il basso. Lì scorrono altri affluenti e dopo 100 km è due volte più pieno.

Questo confine è ora (almeno nel 2010) molto scarsamente sorvegliato. Solo occasionalmente (ogni 50-70 km) lo si può incontrare militarepattuglia di 2-3 soldati o unità militare. La pattuglia potrebbe chiedere documenti...IN Tempo sovietico e dopo il crollo dell'Unione, per altri 15 anni (le guardie di frontiera russe, d'accordo con il Tagikistan), hanno fornito una migliore protezione. Ma ora guadare non è un grosso problema.

Durante la guerra civile in Tagikistan c'erano molti Mujahideen Così è passato dall’Afghanistan al Tagikistan proprio qui sulle montagne del Pamir. Come diceva la gente del posto, i Mujaheddin non toccavano le persone quando passavano per i villaggi; a volte chiedevano solo del pane. E a quanto pare lo ricevevano spesso.

Ma nel Pamir non c'era quasi nessuna guerra. Solo in pianura, dove vivono molte persone. La guerra era tra sostenitori dell'Islam rigoroso e sostenitori più o meno del tipo di Islam che si sviluppò sotto l'URSS (dove, come sapete, l'ateismo era tenuto in grande considerazione)... Dopo 4 anni di guerra, quest'ultimo vinse. L’Islam nella stragrande maggioranza dei luoghi non rimane severo. Sunniti ordinari dell'istruzione sovietica.

• CONTENUTO:
• L'ismailismo è la religione degli abitanti del Pamir.
• Aga Khan il Quarto è il profeta degli ismailiti.
• La Fondazione Aga Khan e il suo aiuto alle persone.
• Quanto è rigido l'Islam sciita ismailita?
• Ospitalità dei Pamiri.

Attenzione! Il testo seguente è scritto dalle parole degli stessi Pamiri. Scrivo quello che ho sentito o visto.

Religione del Pamir

Nel Pamir, circa il 95% della popolazione professa un Islam NON sunnita. Qui l'Islam è stato a lungo di tipo più esotico - Sciismo-ismailismo. Questa è una forma di Islam molto leggera, una delle meno rigide dell'Islam in generale (più facile, forse, solo in alcuni ordini sufi).

Prima Il potere sovietico tutti i Pamiri osservavano questa forma di Islam. Sotto i sovietici, ovviamente, molte cose furono dimenticate. Dicevano che pregare era pericoloso, alcuni cittadini coscienziosi potevano fare la spia. Perché ci sarà una sorta di ricompensa per aver bussato. E quasi tutti avevano paura.

Dopo che il Tagikistan ottenne l'indipendenza, i predicatori tornarono immediatamente qui. E presto tutti ricordarono le loro tradizioni e la loro devozione a questa corrente dell'Islam.

L'essenza degli insegnamenti degli sciiti-ismailiti

In effetti (come mi è sembrato), gli sciiti ordinari (sciiti duodecimani), nei loro rituali e tradizioni, si trovano approssimativamente tra i sunniti e gli sciiti ismailiti. Gli sciiti rimangono devoti all'Imam Ali, il fratello di Maometto, sebbene riveriscano fortemente tutti i suoi discendenti (ad esempio, nell'Iran sciita ci sono molte imamzade - tombe così belle e grandi dove riposano le ceneri dei discendenti Ali: il primo imam sciita).

UN Ismailis fedele ai discendenti diretti di Ali. Prima della sua morte, Ali nominò un successore tra i suoi figli o nipoti, e quel successore nominò il successivo. E così via, fino ai giorni nostri. Può essere nominato anche un nipote se, ad esempio, non esiste un figlio maschio.

Prima della morte di Ali nominato un successore tra i suoi figli o nipoti, quel successore è il successivo. E così via, fino ai giorni nostri. Può essere nominato anche un nipote se, ad esempio, non esiste un figlio maschio.

Aga Khan il quarto

È così che l'ultimo imam degli ismailiti è arrivato a questo incarico. Il suo nome è Aga Khan il Quarto (popolarmente noto semplicemente come Aga Khan), o altrimenti “Imam Khazir”. È il nipote dell'Aga Khan Terzo. Lui, come gli altri suoi predecessori, ha qualche legame con Allah (Allah a volte gli detta le parole giuste). Come il loro antenato Maometto, il fondatore dell'Islam, aveva un legame.

Praticamente in ogni casa Pamiri c'è un ritratto dell'Aga Khan. Per loro, è quasi come un dio (o, come dicono i Pamiri, un profeta con una connessione con Allah). Tutte le sue parole hanno un significato quasi sacro. Tutte le parole portano essenza utile, e i Pamiri li seguono.

In generale, Aga Khan (dalla lingua persiana - "signore" e "khan") lo è titolo ereditario di capo comunità religiosa degli Ismailiti-Nizaris (i Nizaris sono il tipo più comune di sciiti-ismailiti). Cioè, l'Aga Khan è il nome di colui che ora è il capo.

Negli ultimi 20 anni (come esiste lo stato indipendente del Tagikistan) L'Aga Khan è venuto qui nel Pamir 3 volte... Tiene sermoni e conferenze nei principali centri regionali del Pamir. E quasi tutte le persone circostanti accorrono lì dai villaggi a 50-100 km di distanza. Letteralmente per 3-4 ore. Quindi l'Aga Khan si reca in un altro centro regionale.

La Fondazione Aga Khan e il suo aiuto alle persone

Aga Khan il Quarto è un multimilionario, proprietario di diverse attività. Nel 1967 ha fondato la Fondazione Aga Khan, dalla quale si traggono fondi per finanziare vari progetti di beneficenza.

Durante la guerra in Tagikistan, tutte le strade verso il Pamir sul lato occidentale furono interrotte e bloccate. Cibo e merci non potevano provenire da lì. Non è molto interessante mangiare solo con il tuo magro cibo (dei tuoi poveri orti, perché piove poco e generalmente fa fresco).
La Fondazione Aga Khan ha aiutato i suoi compagni di fede (e non solo loro) attraverso la strada Osh-Murghab (Pamir orientale), da dove Dara e io siamo entrati a nostra volta nel Pamir.

Pertanto, alla popolazione sono stati forniti prodotti. Inoltre, tutto era gratuito per i residenti locali. Al giorno d'oggi La Fondazione Aga Khan aiuta altri paesi che si sono trovati in qualche tipo di problema, ad esempio dopo disastro naturale. Aiutano anche rappresentanti di altre religioni... La Fondazione aiuta anche costruendo parchi (ad esempio, un bel parco nella piccola Khorog è affar suo) e compie altre buone azioni.

Residenza dell'Aga Khan - ora in Francia, ed è nato in Kenya, che si trova nell'Africa orientale. Ci sono anche ismailiti in Africa... A proposito, più tardi, visitando l'Egitto nel 2014, ho visto la tomba di uno degli Aga Khan (penso che questo sia l'Aga Khan il Primo), di cui si parla nell'articolo

Il rigore della religione sciita ismailita

Gli insegnamenti ismailiti sono tutt'altro che rigidi. O meglio, anche moderno. Perché, secondo gli insegnamenti degli ismailiti, i vecchi scritture diventano obsoleti nel tempo e, con l'avvento dei tempi nuovi, l'umanità ha bisogno di un insegnamento più moderno e della sua interpretazione.

Pregare Ismailis solo 2 volte al giorno. Prima dell'alba e dopo il tramonto (per gli sciiti normali "normali" - 3 volte, la seconda è la preghiera di mezzogiorno)... Non hanno moschee...Anche nel centro regionale di Khorog, capitale del Pamir, non c'è alcuna moschea. E non potrà che continuare a essere costruito; una pietra è già stata posata, consacrata dall'Aga Khan. E l'edificio non sarà affatto chiamato moschea, ma Joomat Hana, che si traduce come "i locali della comunità ismailita".

Tutti gli ismailiti possono pregare ovunque, di solito a casa... La preghiera/namaz può essere eseguita in qualsiasi direzione, e NON necessariamente verso la Mecca, che è quasi un caso unico e unico per l'Islam (forse, ad eccezione di alcuni ordini sufi). Secondo gli ismailiti, Dio è ovunque.

E per lo stesso motivo, l'Hajj alla Mecca non è considerato sacro, perché equivale ad adorare NON Dio, ma una pietra... Stiamo parlando di una cosa enorme e super sacra per la maggior parte dei musulmani Pietra della Kaaba , dal cui nome ha avuto origine anche la parola internazionale CUBE (ad esempio, in inglese sarebbe Cub), perché le pietre della Kaaba sono di forma cubica.
E in generale, la pietra della Kaaba ha un'origine molto misteriosa, divinizzata nel più sacro libro musulmano, il Corano (su questo si basano i principi della preghiera verso la Mecca e della pietra della Kaaba che si trova in essa e hajj = pellegrinaggio a questo santuario).

È vero, si sostiene che la Kaaba sia stata ricostruita più volte, il che significa che la pietra principale e il motivo del culto sono più piccoli rispetto alle fotografie. Infatti, come è scritto Articolo di Wikipedia, “la pietra sono frammenti di pietra nero-rossa, tenuti insieme con malta cementizia...”

Nel mondo ci sono 15-20 milioni di ismailiti , 300mila di loro sono nel Pamir. Forse lo stesso numero in Afghanistan. E sono sparsi in tutto il mondo. Compresi i ricchi paesi - America, Canada, Europa. Ad un certo punto sono immigrati lì.E molti di loro ora sono uomini d'affari e aiutano finanziariamente la Fondazione Aga Khan.

Un altro segno dell’Islam leggero è questo le donne possono offrire loro stesse le mani quando incontri un uomo. Soprattutto quando si incontrano i propri cari (dopo qualche separazione). Questo è successo diverse volte. In Tagikistan, probabilmente, questo può essere trovato solo nel Pamir.

Anche le altre religioni sono rispettate dal Pamir, e nemmeno un Pamiri durante tutta la mia permanenza nel Pamir ha detto che solo la fede in Allah salverà una persona e per questo andrà in paradiso. Ma le buone azioni vengono incoraggiate, aiutando i vicini e i lontani, indipendentemente dalla loro fede.

In generale, i Pamiri sono sempre stati famosi per la loro buona attitudine al lavoro e all'istruzione. C'era una volta in epoca sovietica Pamir ha preso ufficialmente il primo posto in URSS (e secondo altri dati, nel mondo in generale) in percentuale media (pro capite) istruzione superiore!!! Cioè, erano i più istruiti.
E sotto i sovietici, molti Pamiri occuparono posizioni elevate in altre città del Tagikistan, cioè ben lungi dall'essere nelle città Pamiri. Questi sono gli alpinisti!

Di più I Pamiri non hanno cavalli(almeno non ne ho mai visto uno), anche nelle pianure del Pamir, dove fa più caldo. Pertanto, non esiste kumyz (a differenza di quelli vicini). Ma i latticini sono tanti, soprattutto tra i pastori in estate, quando quasi tutte le mucche di tutti i villaggi vengono portate in montagna per tre mesi. Lì hanno tutti gli stessi latticini del Kirghizistan, ma non c'è kumyz.

Ospitalità dei Pamiri

Ma i pastori del Pamir in generale chiaramente più ospitale ci sarà il Kirghizistan, come gli altri residenti del Pamir in generale. Qui nel Pamir si sentono continuamente inviti al tè (e dove c'è il tè, c'è cibo)... Al giorno camminiamo per 25-30 km e 10-50 km in macchina. Ed è quasi impossibile restare affamati qui, circondati da villaggi.

E non ci sono problemi nemmeno con il pernottamento. O qualcuno ti inviterà o potrai chiedere di andare in qualche casa. Sembra che ogni seconda casa possa accettarti. Inoltre, una volta anche lo stesso proprietario di una pensione (home hotel) mi ha invitato a passare la notte gratuitamente con lui (più su questo episodio speciale nel prossimo numero)...Forse, I Pamiri sono la nazione più ospitale di tutte viste durante tutti gli anni di viaggio dal 2004 al 2016.

Alcuni frutti/bacche crescono qui nel Pamir - mele, albicocche, ciliegie. A seconda dell'altezza a cui maturano tempo diverso, ma la frutta è quasi sempre presente nella dieta. Sopra i 3000 metri cresce poco, ma di solito crescono le patate, e per le mele a tale altitudine fa semplicemente freddo (ci sono gelate all'inizio dell'estate).

P quasi ogni proprietario Questi frutti possono produrre quasi tutti i frutti che desideri (quelli maturi), ma è impossibile portarli via o mangiarli subito. Oppure basta fermarsi o passare davanti a una casa e le ragazze oi ragazzi del posto porteranno immediatamente, di propria iniziativa, 1 kg di mele o pane (locale) - proprio come regalo.

Nessuno chiederà soldi per il tè, il pane o la frutta. Accade (raramente) che il padrone di casa chieda: “Posso prepararti un po’ di zuppa?” “, anche se ti capita di stare con lui a metà giornata. Ospitalità illimitata.

Più Pamiri bevendo Sirchai(pronunciato localmente come sirchoy) - tè con latte e sale. Tutto questo viene cotto per 3 minuti... Ed è pronto da mangiare. È leggermente diverso dal “tè salato con latte e sale” in Mongolia, Tibet e Kalmykia.Gli abitanti del Pamir solitamente bevono il sirchai al mattino e a pranzo, perché dà loro energia.
La sera preferiscono il normale tè nero. Qui bevono raramente il tè verde, perché il verde è preferibile con il caldo, cosa che non accade quasi mai nel Pamir, tranne nelle regioni molto, molto più basse, che si trovano a 1800-2000 metri di altitudine.