Energia femminile: la pratica della purificazione. Pratiche per la pulizia dalla negatività Pratiche energetiche per la pulizia e il ripristino del corpo

Ti senti spesso male, ma non puoi dire con certezza a cosa è collegato? O forse hai problemi di salute che ti impediscono di vivere uno stile di vita appagante? Al giorno d'oggi, il malessere al culmine della giornata lavorativa, quando una persona si trova come scomposta in parti, è già diventata la norma. Molti di noi hanno dimenticato da tempo cosa significa essere pieni di forza ed energia e hanno rinunciato a cercare di tornare a questo stato. È necessario riconoscere il fatto che oggi l'attenzione delle persone non è focalizzata sul mantenimento della salute, ma sul desiderio di sbarazzarsi delle malattie esistenti. Concentrarsi su metodi diagnostici moderni, trattare i sintomi, piuttosto che sforzarsi per uno stile di vita sano, nonché una maggiore attenzione dei media a nuove malattie e virus, riduce la consapevolezza nella società e la capacità di ciascuno di noi di ascoltare le nostre voci interiori. Questo diventa il motivo per cui le persone ignorano le "prime chiamate" che il loro stesso corpo invia loro. In un certo senso, il malessere può essere visto come un invito a liberarsi dello squilibrio nel corpo in una fase iniziale della malattia senza troppi sforzi. E anche se ti senti bene, non ti piacerebbe che lo fosse in futuro?

Lo yoga è il modo migliore per ottenere i risultati più positivi nel ripristinare e mantenere la salute umana. Le antiche fonti yogiche "Hatha Yoga Pradipika" e "Geranda Samhita" descrivono 6 procedure di pulizia di base che rimuovono tutte le manifestazioni di energia tamas nel corpo e, quindi, eliminano la malattia stessa e ci restituiscono vitalità senza utilizzare alcun medicinale. .

Con l'aiuto dello yoga avviene una profonda pulizia degli organi interni. Gli organi, che accumulano molte tossine, richiedono la pulizia con l'aiuto di suddhikriya (kriya - un complesso, una sequenza di esercizi). Anche gli organi interni che entrano in contatto con l'ambiente esterno devono essere puliti regolarmente. La trachea è costantemente in contatto con l'aria che entra nel corpo dall'esterno, gli organi dell'apparato digerente entrano in contatto con il cibo e la coscienza - con le informazioni provenienti dal mondo esterno.

In effetti, la detersione non fa parte della tua routine quotidiana. Quando c'è bisogno di purificazione, i kriya possono essere praticati ogni giorno, ma quando non c'è tale bisogno, i kriya non vengono praticati. Di seguito troverai una descrizione dettagliata di ogni suddhikriya, ma va ricordato che i principali non vengono praticati allo stesso modo delle asana e del pranayama nella vita di tutti i giorni, che possono essere praticati tutti i giorni. Sebbene questi metodi antichi possano sembrare strani, sono un modo efficace per purificare e disintossicare il corpo dall'interno.

I seguenti sintomi e segni spesso indicano che il tuo corpo ha bisogno di una pulizia:

Patina bianca sulla lingua al mattino

Dopo il pasto principale, ti senti stanco, c'è voglia di fare un pisolino

Eventuali problemi di digestione, oltre a gonfiore, flatulenza, soprattutto dopo il pasto principale

Costipazione, movimenti intestinali sciolti o irregolari

Intenso desiderio di cibi salati, dolci o piccanti

Non stai ascoltando i bisogni del tuo corpo (sonno, cibo, riposo, esercizio, ecc.)

· Senti una mancanza di energia e ispirazione; sei moralmente esausto, non ci sono nuovi pensieri e nuove idee

Hai un maggiore senso di ansia e reagisci facilmente allo stress

Difficoltà ad addormentarsi, difficoltà a svegliarsi la mattina

Attenzione sparsa, è difficile concentrarsi su una cosa

· Provi una sensazione di disagio; ti senti come se non ti sentissi bene come avresti potuto sentirti (o come prima)

Come insegnante di yoga e persona che pratica yoga da molti anni, posso dire che queste tecniche sono abbastanza organiche e hanno un grande valore. Ad esempio, siamo abituati a trattare il vomito come sintomo di una malattia o di un disturbo digestivo, ma il vomito d'altra parte è uno strumento vitale. Una volta, durante un viaggio in Europa, mi sono sentito male dopo aver pranzato in uno dei caffè locali. Ero in campeggio e ricordo di essermi sdraiato sul letto in uno stato febbrile con un forte dolore allo stomaco, e sentivo caldo in tutto il corpo. Poi mi sono ricordato di kunjala o "pulizia della tigre" - una pulizia speciale per l'addome. Strisciai fuori in strada, bevvi diversi bicchieri d'acqua in un sorso e provocai deliberatamente il vomito. Sono rimasto stupito dal risultato. In pochi minuti il ​​dolore scomparve e presto mi sentii completamente guarito e tornai al mio viaggio sulle Alpi. Non so quanto tempo impiegherebbe il mio sistema digestivo per digerire il cibo stantio e quali sarebbero le conseguenze di ciò per il mio corpo, ma so per certo che questo metodo ha funzionato all'istante e mi è servito bene. Un altro kriya che uso sempre è hrid dhauti o purificazione della lingua. Sin dai tempi antichi, gli yogi hanno usato ramoscelli di palma e li hanno usati per strofinare la lingua con loro per rimuovere la placca e i detriti di cibo. In combinazione con il lavarsi i denti, hrid dhauti ti dà alito fresco e pulizia della cavità orale.

Sebbene, oltre alle sei principali pratiche di pulizia descritte nei testi sull'hatha yoga, ce ne siano molte altre, quei kriya che considereremo di seguito sono fondamentali e possono essere utili non solo per gli yogi, ma anche per le persone moderne.

Hrid dhauti e danta dhauti - pulizia del cavo orale

Hrid Dhauti è la pulizia della lingua e Danta Dhauti è la pulizia dei denti. Sin dai tempi antichi, gli yogi hanno tradizionalmente usato i rami flessibili dell'albero di neem come spazzolino da denti. L'idea di lavarsi la lingua, tuttavia, può sembrare insolita a molte persone. La lingua è come uno spesso tappeto a pelo lungo che intrappola i residui di cibo e i batteri. Per eliminarli, vengono utilizzati speciali raschietti in acciaio. Tale raschietto può essere ordinato online per la consegna a domicilio. Se questo non è possibile, puoi usare un cucchiaio o un moderno spazzolino da denti (tuttavia, il raschietto funziona molto meglio). La tecnica di pulizia con un raschietto è abbastanza semplice: rimuovere delicatamente la placca dalla lingua. Alla fine della procedura, sciacquare la bocca con acqua pulita.

Neti - pulizia della cavità nasale

Esistono due tipi di neti: jala neti e sutra neti.

Jala neti

Come farlo:

• Riempi un neti pot - neti pot - con acqua salata tiepida. La temperatura dell'acqua dovrebbe essere di 38-40 ° C, la proporzione di sale e acqua dovrebbe essere di 1 cucchiaino di sale per litro d'acqua. Inclina la testa sopra il lavandino e inserisci delicatamente il beccuccio del sudore neti nella narice destra (questo chiuderà la narice con il beccuccio del sudore neti). Inclina leggermente la testa in avanti e contemporaneamente ruotala a sinistra in modo che l'acqua fuoriesca dalla narice sinistra. La respirazione viene effettuata attraverso la bocca. Versa circa la metà del contenuto del sudore neti attraverso la narice destra.
• Quindi inserisci delicatamente il naso del sudore neti nella narice sinistra e gira la testa verso destra in modo che l'acqua fuoriesca dalla narice destra. Alla fine, è necessario soffiare l'acqua rimanente dal naso usando la tecnica "Kapala Bhati" del pranayama.
• Per terminare la pratica di pulizia del naso, espira 3-5 vigorosamente attraverso ciascuna narice mentre pizzichi la narice opposta (come se ti soffiassi il naso). È molto importante che la bocca rimanga aperta durante la procedura in modo che l'acqua non entri nelle orecchie.

Questa procedura può essere utilizzata secondo necessità. Quando senti che i tuoi passaggi nasali devono essere cancellati, puoi utilizzare questa procedura.

Beneficio: ha un effetto benefico sul funzionamento di tutti i sensi, che si trovano sopra il collo. Migliora la vista, allevia l'affaticamento degli occhi (ad esempio, dopo aver lavorato a lungo al computer). Allevia il mal di testa. Migliora la memoria e la concentrazione. Cura le malattie della cavità nasale. Prevenzione di sinusiti e raffreddori. Con l'uso regolare, allevia le allergie. Rimuove il muco dal corpo, riduce le manifestazioni di kapha, rallenta il processo di invecchiamento.

Controindicazioni: Non praticare per raffreddori, problemi alle orecchie, se ci sono polipi nella cavità nasale.

Sutra Neti

Questo tipo di neti è fatto con un filo di cotone ritorto ricoperto di cera d'api. Puoi anche usare una sonda in gomma morbida. Per la prima volta, questo tipo di pulizia può essere praticato solo sotto la guida di un istruttore esperto. Proprio come il jala neti, il sutra neti fornisce un'accurata pulizia della cavità nasale. L'effetto massaggio, che si ottiene toccando la sonda in gomma, è ancora più efficace del risciacquo del naso con acqua salata. Questo metodo è adatto a persone con problemi respiratori e a chi ha le narici strette. Se segui tutte le regole di sicurezza, questo metodo può essere utilizzato tutti i giorni o a giorni alterni.

Nauli - movimento dei muscoli addominali

C'è una regola nello yoga che dice: ogni muscolo deve fare almeno un movimento al giorno. Questo serve a rilasciare la tensione e consentire all'energia di fluire senza ostacoli. L'energia è come l'acqua. L'acqua stagnante diventa sporca e inodore. L'acqua che scorre liberamente, a sua volta, rimane sempre pulita. Ecco perché è necessario dare lavoro ai muscoli della cavità addominale e dell'intestino ogni giorno. Nauli ha un effetto benefico sul processo di digestione e sull'eliminazione delle scorie dal corpo.

Come farlo: Stai dritto con i piedi alla larghezza delle spalle. Inspira profondamente attraverso il naso, quindi espira completamente attraverso la bocca. Con le ginocchia leggermente piegate, metti le mani ai lati del bacino. Raddrizza le braccia. Tieni la schiena dritta e guarda dritto davanti a te. Lascia che i tuoi muscoli addominali si rilassino. Ora, senza respirare, inspira e gonfia rapidamente e intensamente lo stomaco 10-15 volte. Inspira attraverso il naso e raddrizza. Ripeti l'esercizio 3-5 volte.

Beneficio: Agnisara Kriya attiva il chakra Manipura e risveglia il "fuoco digestivo". Questa pratica migliora il metabolismo, aumenta l'immunità e aiuta con il diabete.

Controindicazioni: Non eseguire durante la gravidanza, durante le mestruazioni o dopo qualsiasi intervento chirurgico addominale. Consulta il tuo medico prima di eseguire questo kriya per le condizioni gastrointestinali e pancreatiche. Esercitati a stomaco vuoto.

L'Agnisara Kriya viene praticato per diverse settimane per rafforzare i muscoli addominali. Dopo tale preparazione, puoi eseguire la tecnica "Nauli".

Nauli

Come farlo: stai in piedi con i piedi alla larghezza delle spalle. Fai un respiro profondo attraverso il naso. Espira attraverso la bocca e piegati in avanti, mantenendo la schiena dritta. Piega leggermente le ginocchia e metti le mani sui fianchi. Tira i muscoli addominali laterali mentre contrai i muscoli che corrono paralleli l'uno all'altro al centro dell'addome (retto addominale). Grazie a queste azioni si crea un effetto vuoto nella cavità addominale. Quando senti il ​​bisogno di inspirare, raddrizzati e inspira. Ripetere 5-6 volte. Puoi farlo tutte le volte che hai abbastanza forza e fino a quando non ti senti stanco nell'addome. Dopo aver fatto questa pratica per qualche tempo, puoi passare all'esercizio, quando il muscolo retto dell'addome si muove da destra a sinistra e da sinistra a destra, e poi al movimento del muscolo in un cerchio.

Beneficio:

• Rafforza i muscoli addominali. Durante questa pratica, vengono massaggiati l'intestino e gli organi dell'addome superiore e inferiore. Questo kriya regola la pressione sanguigna e previene il diabete. Aiuta con il bruciore di stomaco e le malattie della pelle (acne). Migliora la motilità intestinale e la funzionalità epatica.
• Uno dei migliori esercizi per la salute umana. Stimola e regola il funzionamento di tutti gli organi dell'apparato digerente. Molte malattie derivano da problemi dell'apparato digerente: mal di testa, malattie della pelle e persino il cancro. Le tossine e i prodotti di scarto del corpo, che non sono stati espulsi in tempo, si depositano all'interno del corpo, che è la causa dei suddetti problemi.

Controindicazioni: Non eseguire se sei incinta o se hai calcoli renali o calcoli alla cistifellea. Esercitati a stomaco vuoto. Il momento migliore per farlo è la mattina presto.

Dhauti - pulizia dell'esofago e dello stomaco

Questa pratica è anche chiamata Gaj Karn. Gaj significa elefante. Quando un elefante non sta bene e ha la nausea, l'animale immerge la proboscide in profondità nell'esofago e quindi estrae il contenuto dello stomaco. Questa tecnica è stata insegnata alle persone dalla natura stessa.

Ci sono 2 tipi di dhauti: Jala Dhauti o Kunjala Kriya

Come farlo: Sciogliere un cucchiaino di sale in due litri di acqua tiepida (40°C). Stai in piedi e bevi l'acqua velocemente, bicchiere dopo bicchiere. Inclinati leggermente in avanti, premi sul basso addome con la mano sinistra e metti l'indice e il medio raddrizzati della mano destra in gola. Allo stesso tempo, punta la lingua verso il basso per indurre la nausea. Tutta l'acqua che hai appena bevuto uscirà in mezzo minuto.

Questa pulizia può essere eseguita 1-2 volte a settimana. È meglio farlo al mattino presto a stomaco vuoto.

Beneficio: aiuta con acidità, allergie alimentari e asma. Elimina l'alitosi. Armonizza Kapha e Pitta.

Controindicazioni: Questo esercizio non viene eseguito per l'ipertensione e il glaucoma.

Dhauti sutra

Come si fa: questo tipo di pulizia dello stomaco richiede una striscia di panno di cotone lunga 3 metri e larga 10 centimetri. Per la prima volta, questo esercizio dovrebbe essere eseguito sotto la guida di un istruttore di yoga esperto.

Beneficio: Come il jala dhauti, questo esercizio purifica lo stomaco e aiuta con l'acidità. Anche il tratto respiratorio superiore viene liberato, fornendo sollievo dall'asma e dalle allergie alla polvere e ai pollini. Armonizza Kapha e Pitta.

Trataka - concentrazione su un punto

Questo kriya viene eseguito per purificare la coscienza. Trataka sta fermando il tuo sguardo a un certo punto senza battere ciglio finché non escono le lacrime.

Come farlo:

Siediti in una posizione di meditazione davanti a una candela accesa a distanza di un braccio in modo che la fiamma sia all'altezza del petto. Se metti la candela troppo in alto, ci sarà tensione al centro del sopracciglio o una sensazione di bruciore negli occhi. La fiamma deve essere calma e non oscillare a causa di correnti d'aria. Chiudi gli occhi. Puoi ripetere a te stesso il tuo mantra preferito, come durante la meditazione.

Apri gli occhi e guarda la fiamma senza battere ciglio. La fiamma può essere divisa in tre zone di colore. Il fondo è rossastro, il centro è bianco brillante e la punta è color fumo. Concentrati sulla parte superiore della fiamma, dove brilla di più.

Chiudi di nuovo gli occhi. Se chiudi gli occhi e davanti a te appare un'immagine di fuoco, concentrati delicatamente su questa immagine senza creare alcuna tensione. Cerca di non aggrapparti all'immagine, altrimenti scomparirà.

Ripetere tre volte.

Estendi l'esercizio gradualmente. All'inizio, guarda la fiamma per non più di 10-15 secondi. È necessario aumentare il tempo in modo che dopo un anno si possa guardare la fiamma per 1 minuto, quindi concentrarsi sull'immagine interna con gli occhi chiusi per circa 4 minuti.

puoi anche praticare trataka mantenendo lo sguardo su un punto bianco disegnato su carta nera o un punto nero disegnato su carta bianca. Quando una persona si concentra su un punto bianco, chiudendo gli occhi, vede un punto nero, e viceversa, se si concentra su un punto nero con gli occhi aperti, allora l'immagine di un punto bianco appare davanti a lui con gli occhi chiusi.

Beneficio: Pulisce gli occhi, rinforza i muscoli oculari, migliora la vista e la memoria. Migliora il sonno, elimina l'enuresi. Insegna la concentrazione e quindi si consiglia di esercitarsi per gli scolari. Sviluppa l'intuizione, la capacità di visualizzare e la forza di volontà. Allevia la tensione agli occhi, il mal di testa, la miopia, aiuta nelle prime fasi dello sviluppo della cataratta. Il colore degli occhi diventa più luminoso. Trataka ha un effetto benefico sul cervello, migliora la memoria, sviluppa le capacità mentali e la capacità di concentrazione. Utile per la depressione, l'insonnia.

Controindicazioni: Questo esercizio non è adatto a persone con problemi di salute mentale. Per schizofrenia e allucinazioni

La pratica della pulizia

Per raggiungere la conoscenza relativa ai sentieri della santità, lo yogi ha bisogno di acquisire i seguenti tipi di insight: insight nella predeterminazione di tutti i fenomeni dell'esistenza, come impermanenti, pieni di sofferenza e impersonali; comprensione dell'emergere e della scomparsa di tutti i fenomeni; l'intuizione della dissoluzione di tutti i fenomeni e la conseguente intuizione dell'orrore, del dolore e della causa dell'avversione per ogni esistenza condizionata; infine un'intuizione del desiderio di liberazione e di un elevato equilibrio mentale in relazione a tutte le forme della mente e della materia. È il perfetto equilibrio della mente necessario per raggiungere il nirvana.

Durante la pratica per sviluppare l'intuizione relativa a queste tre proprietà, l'impermanenza, la sofferenza e la natura impersonale dell'esistenza, lo yogi dovrebbe, da questi tipi di intuizione, eseguire esercizi per osservare i cambiamenti in tutti i movimenti e le posizioni del corpo. Qui può vedere chiaramente la natura dei suoi cambiamenti interiori. Ciò dà origine a una comprensione al di sopra dei concetti, una comprensione della verità più alta che l'esistenza è solo un processo di fenomeni fisici e mentali in costante cambiamento, in cui non si può trovare un "io" permanente, nessuna personalità. Questo livello di comprensione, sperimentando le tre proprietà, sarà l'inizio più appropriato prima dello sviluppo di livelli superiori di intuizione.

Quando inizia vipassana, lo yogi deve controllare i suoi metodi di movimento ei cambiamenti nella posizione del corpo con cura microscopica, perché è qui che può vedere molto chiaramente queste tre proprietà dell'essere. Spostando la mano da una posizione all'altra, lo yogi scoprirà prima che l'intera mano si sta muovendo; ma controllando più attentamente questo processo (soprattutto con l'aiuto della sensazione), lo yogi vedrà che ad ogni istante i vecchi "gruppi" di materia energetico-fisica sorgono e scompaiono, lasciando il posto a nuovi "gruppi"; osservando questo, lo yogi arriverà a comprendere l'impermanenza. Ancora e ancora spostando la mano da una posizione all'altra, contempla l'impermanenza della forma e della sensazione. In definitiva, questa diffusione (un processo di oscillazione o vibrazione generato dall'attività mentale) dà l'apparenza di un movimento della mano. Osservando questo processo in uno stato di concentrazione e intuizione, lo yogi sviluppa una comprensione dell'impermanenza a causa della natura fugace della sua esperienza di tutti i fenomeni fisici e mentali inclusi in questo processo. Quando si sviluppa l'intuizione dell'impermanenza, il praticante sarà anche in grado di comprendere la natura insoddisfacente e inaffidabile di tutti i fenomeni, privi di un sé permanente.

Sebbene l'uomo comune direbbe che la stessa mano è presente in tutte le posizioni, nel senso più alto, trilioni di "gruppi" o configurazioni di energia fisica sorgono e scompaiono durante il suo movimento nel processo di oscillazione. Prendi un secchio di sabbia per esempio; Diciamo che hai praticato un foro sul fondo e hai lasciato che le particelle di sabbia scorressero verso il basso in un ruscello. Anche se lì troverai un flusso continuo di sabbia che cade, infatti, questo flusso viene creato combinando tra loro singoli granelli di sabbia. Allo stesso modo, i nostri concetti e idee - forme di continuità e densità - nascondono la vera verità. Se lo yogi ha una visione chiara, imparerà a conoscere il fatto che i fenomeni mentali e fisici causali appaiono e scompaiono improvvisamente, come granelli di sabbia in un ruscello di sabbia.

Con questo in mente, lo yogi dovrebbe contemplare l'esperienza di dissolvere i fenomeni mentali e fisici contenuti nel corpo durante tutte le sue attività quotidiane - alzarsi dal letto, lavarsi, andare in bagno, mangiare, andare e venire, in tutte le posizioni di il corpo.

Buddha ha parlato di contemplare il corpo nel corpo. Pertanto, uno yogi che è in grado di determinare la dissoluzione dei fenomeni fisici durante il movimento della mano da una posizione all'altra può facilmente vedere stando seduto come i fenomeni fisici si dissolvono in tutto il corpo. Questa è la corretta contemplazione del corpo nel corpo. Chiudete gli occhi e contemplate la dissoluzione dei gruppi corporei, o configurazioni di energia fisica, in tutto il corpo. Quindi gira il busto a destra, a sinistra, piegalo in avanti, raddrizzalo all'indietro. In tutte queste posizioni e in qualsiasi momento, noterai che i precedenti fenomeni fisici sorgono e scompaiono, lasciando il posto a quelli nuovi. Ripeti questi esercizi finché non puoi sperimentare chiaramente il fenomeno. Lo yogi può anche usare il respiro per sviluppare la comprensione del sorgere e scomparire di tutti i fenomeni. Mentre contempla la dissoluzione dei fenomeni fisici associati alla respirazione, come nel caso del movimento della mano, lo yogi deve verificare le qualità dei fenomeni fisici nella parte centrale del corpo. Non è necessario seguire l'inspirazione e l'espirazione nelle aperture nasali, come si fa con gli esercizi di respirazione. Mantieni la mente nel mezzo del corpo; allora sarai in grado di percepire i movimenti di salita e di discesa di quella parte del corpo - salita all'inspirazione e caduta all'espirazione. Contemplare la dissoluzione dei fenomeni fisici sia in caso di inspirazione che in caso di espirazione; e alla fine comprenderai direttamente il cambiamento costante che è la natura di tutto ciò che siamo in grado di percepire.

Attraverso questa considerazione del corpo e delle sensazioni corporee, specialmente quelle incluse nelle varie posizioni, lo yogi può comprendere meglio il più alto dharma.

Contemplando il corpo nel corpo e percependo l'apparire e la scomparsa dei fenomeni, lo yogi potrà allora comprendere il processo oscillatorio del movimento fisico generato dall'attività mentale. In questo modo, vede un ciclo di origini dipendenti.

Lo Yogi sa che se sorge il pensiero: "Mi alzerò", questo pensiero produce un processo oscillatorio; e il processo oscillatorio trova espressione corporea. Alzare e raddrizzare il corpo da una posizione inferiore, che è una conseguenza della propagazione del processo oscillatorio, è chiamato alzarsi; se sorge il pensiero: "Farò un passo con il piede destro", lo yogi è in grado di distinguere tra l'apparizione e la scomparsa di fenomeni fisici durante il processo oscillatorio, nonché durante le fasi avanzate di alzare la gamba, spostandola avanti e abbassandolo a terra.

Avendo realizzato questo, lo yogi dovrebbe contemplare quanto segue: "Anche quando sto in piedi, i fenomeni mentali e fisici in qualsiasi momento sorgono e scompaiono rapidamente, mostrando così l'impermanenza". Apparirà nella mente dello yogi un'esperienza ovvia del fatto che la natura profonda di tutti i fenomeni causali, sia fisici che mentali, consiste nel sorgere e scomparire istantanei. Lo yogi dovrebbe continuamente contemplare l'impermanenza secondo questo metodo, non importa quanti giorni o mesi occorrono per ottenere la piena comprensione.

Mentre si addentra nella contemplazione, può prestare particolare attenzione alla dissoluzione di tutte le esperienze. Quindi, quando lo yogi inizia a camminare con la gamba destra, determina la dissoluzione dei fenomeni fisici e mentali, annotando: “Dissolvi, dissolvi; scomparire, scomparire "," non esistono più, non esistono più "o:" impermanente, impermanente. " Deve seguire la stessa procedura mentre cammina con il piede sinistro. È molto importante che lo yogi esegua questi esercizi per un numero sufficiente di giorni o mesi in modo che sia in grado di percepire la scomparsa o la dissoluzione dei fenomeni fisici e mentali, camminando lentamente o rapidamente. Fare questi esercizi significa vivere, impegnandosi nella contemplazione interiore del corpo nel corpo.

È ugualmente importante per lo yogi tenere traccia dei fenomeni sia mentali che fisici. Se sorge il pensiero: "Andrò", lo yogi dovrebbe determinare l'emergere e la scomparsa dei fenomeni mentali contenuti nell'"attività mentale" del pensiero. Dovrebbe anche osservare l'ascesa e la caduta dei fenomeni fisici contenuti nella gamba in ogni punto della sua falcata. Quindi sarà in grado di osservare i fenomeni sia mentali che fisici mentre sorgono e scompaiono durante ogni passo.

Camminando, lo yogi comprende: "Sto camminando"; qualunque sia la postura del suo corpo, comprende questa posa e, allo stesso tempo, osserva la dissoluzione dei fenomeni mentali contenuti nel pensiero "cammino", la dissoluzione dei fenomeni fisici contenuti nella gamba, nonché la dissoluzione dei fenomeni fisici quando si sente il terreno su cui cade gamba. Quindi, è in una prova oggettiva del proprio corpo. È attento a sorgere nel corpo o scomparire nel corpo, o simultaneamente sorgere e scomparire nel corpo.

Quando si inizia a camminare, lo yogi deve fermarsi prima di muoversi. Allora vedrà le qualità interiori dei fenomeni mentali e fisici contenuti nel suo corpo, e capirà quanto segue: “Questo 'io' che ora sta in piedi non è altro che un insieme di 'gruppi' fisici e mentali contenuti nel corpo nelle sue posizione eretta a causa del processo oscillatorio generato dall'attività mentale”.

Di nuovo, se sorge il pensiero: "Andrò con il piede sinistro", questo pensiero produce un processo oscillatorio; la diffusione di questo processo si esprime nei seguenti movimenti: sollevamento, avanzamento, abbassamento. Lo yogi deve contemplare la dissoluzione dei fenomeni fisici contenuti nel corpo, in qualsiasi posizione di questo corpo, così come la simultanea dissoluzione dei fenomeni fisici nel terreno su cui poggia il piede. Dovrebbe fare esercizi di questo tipo tutto il giorno, camminando velocemente e lentamente; questa contemplazione deve continuare in tutte le posizioni del corpo - camminare, stare in piedi, sedersi e sdraiarsi - finché lo yogi non abbia compreso appieno le proprietà caratteristiche dell'esistenza.

È estremamente importante che lo yogi contempli il sorgere e lo scomparire nel momento presente, poiché solo allora sarà in grado di vedere queste proprietà abbastanza chiaramente. Spesso è utile per uno yogi iniziare gli esercizi con movimenti molto lenti, in modo che l'emergere e la scomparsa dei fenomeni mentali e fisici sia più facile da osservare.

Colui che contempla l'apparizione e la scomparsa di fenomeni in qualsiasi posizione del corpo durante i quattro modi di comportamento si renderà conto alla fine che i fenomeni mentali e fisici, essendo sorti, scompaiono immediatamente; e al posto delle vecchie forme di esistenza ne sorgono di nuove, proprio come i semi di sesamo scoppiano con fragore in una padella.

Durante la pratica di vipassana, nel punto in cui lo yogi può percepire chiaramente il sorgere e la scomparsa di tutti i fenomeni, appare in lui la "contaminazione dell'intuizione". Questa carenza è particolarmente probabile che si verifichi in qualcuno che pratica vipassana insieme alla meditazione di calma o concentrazione. Alcuni dei sottili difetti che ne derivano sono l'attaccamento alla gioia, alla calma, alla felicità, alla luce radiante, all'energia, alla consapevolezza, alla pace mentale e al piacere che sorgono nello yogi.

Questi sottili attaccamenti, o mancanze, vengono superati quando lo yogi si rende conto che nessuna delle sue esperienze è la vera via per porre fine alla sofferenza, che ha bisogno di abbandonare il suo attaccamento e semplicemente continuare a contemplare chiaramente il processo di comparsa e scomparsa di tutti i fenomeni.

Proprio per poter comprendere l'idea di come questi fenomeni dell'esistenza scompaiano con straordinaria velocità, lo yogi può osservare le bolle d'acqua sulla superficie della pozzanghera, formatesi durante la pioggia battente. Poi vedrà che le bolle appaiono e scompaiono all'istante. Allo stesso modo, i fenomeni mentali e fisici appartenenti ai cinque gruppi di esistenza sorgono e scompaiono molto rapidamente. Di nuovo, nell'allegoria del secchio di sabbia, noterete che sebbene vediamo la sabbia fuoriuscire dal foro sul fondo del secchio sotto forma di un flusso continuo, la sua densità apparente è costituita da molte particelle di sabbia, quei gruppi transitori di queste particelle sorgono e scompaiono immediatamente; i vecchi gruppi scompaiono, lasciando il posto a quelli nuovi.

Quando lo yogi percepisce la dissoluzione dei fenomeni, in qualsiasi posizione del corpo, così come in tutti i fenomeni esterni, sarà presto in grado di comprendere che tutte le forme karmiche producono sempre più nuove esistenze, che queste forme sono instabili; sono pieni di paura, depressione e dolore; poi, imbevuto di avversione per la vita mondana, acquisirà gradualmente una visione più profonda.

Vedrà più chiaramente la natura delle quattro nobili verità e la sofferenza inerente a tutti i fenomeni; vedrà chiaramente che entrambi i sentimenti e le sensazioni dolorose corporee e mentali stanno soffrendo. La verità della sofferenza, dell'insoddisfazione, non si riferisce semplicemente a sentimenti dolorosi; ci insegna che, in virtù della legge onnipervadente dell'impermanenza e del cambiamento, tutti i fenomeni della nostra esistenza sono insoddisfacenti, tutti contengono in sé il seme della sofferenza e del dolore.

Avvertendo avversione per tutte le forme di esistenza, stanca di esse, non trovando più piacere in esse, la mente dello yogi non è attaccata a nessuna di queste forme; in lui sorge un desiderio di liberazione.

Ora la sua contemplazione è focalizzata sul pensare a quali sono le tre proprietà dell'esistenza: impermanenza, sofferenza e impersonalità; in lui si intensifica il desiderio di trovare la liberazione da ogni forma di esistenza.

Proprio come una canna, come una bolla, come un miraggio, risultano inconsistenti, senza contenuto e vuote, così la natura corporea, il sentimento, la percezione, le forme della psiche e della coscienza non hanno sostanza, non hanno contenuto, sono vuote, vanitoso, impersonale. Non hanno alcun padrone né alcun sovrano; non è un bambino, non è una donna, non è un uomo, non è una persona, non appartiene a una persona; non è "io", non "mio", non è di qualcun altro.

Infine, continuando ad esplorare le forme dell'esistenza, lo yogi supera ogni paura, ogni piacere, ogni indifferenza; sorge una profonda pace della mente. Vede che tutti i fenomeni fisici e mentali condizionati causalmente, che sorgono e scompaiono, sono liberi da qualsiasi presenza che abbia la natura dell'anima, "io", "mio", "lui", "qualcun altro".

Sono anatta, cioè:

1. privato di ogni presenza personale permanente, anima;

2. privato dell'essenza interiore, essenza;

3. incontrollabile, incontrollabile.

Ora, continuando a contemplare le tre caratteristiche dell'esistenza, la mente dello yogi aspira alla tranquillità del nirvana. La pace e l'equilibrio della mente diventano una triplice porta, tre modi per entrare nel nirvana.

Le tre porte della liberazione conducono alla salvezza dal mondo dei fenomeni condizionati. La mente dello yogi conosce tutte le forme come mutevoli e limitate; tende all'«elemento incondizionato».

La mente è messa in moto dall'insoddisfazione interiore di tutte le forme di esistenza - e si precipita verso "l'elemento privo di desideri". La mente considera tutte le cose come vuote e aliene - e si precipita all'"elemento del vuoto".

Quindi, praticando la meditazione vipassana secondo queste istruzioni, lo studente meditante scopre che prestando costante attenzione alle proprietà di base del corpo e della mente, al cambiamento della posizione del luogo, agli ostacoli, a tutti i tipi di cambiamenti, sviluppa la sua capacità psichica abilità in modo tale che la profonda intuizione che sperimenta sarà libera dalla credenza sia nell'esistenza eterna che nella distruzione. (Questo si riferisce a credenze errate sotto forma di due estremi, uno dei quali è la credenza nell'esistenza dell'anima esterna, e l'altro è la credenza nella completa distruzione del processo mentale-corporeo al momento della morte). La sua intuizione dissiperà le seguenti illusioni:

1. l'idea di permanenza;

2. l'idea di felicità in questo mondo;

3. l'idea di "io", o una personalità stabile;

4. l'idea di godere della sensualità;

5. avidità;

6. l'idea di diventare, cioè il desiderio di continuare a diventare qualcosa nei circoli del samsara;

7. passione per il possesso;

8. l'idea di forza o densità;

9. illusione sulle forme del karma;

10. idea di sostenibilità;

11. condizioni di formazione;

12. piacere;

13. idea di attaccamento;

14. passione, impegno per l'idea di sostanza;

15. adesione a delusioni su se stessi e sul mondo;

16. attaccamento;

17. frivolezza;

18. essere vincolato da qualsiasi aspetto del corpo o della mente.

Questi sono i frutti di una corretta pratica vipassana. Questa verità porterà alla liberazione dalla vecchiaia, dalla malattia, dalla morte e dalla rinascita.

Uno yogi che vuole impegnarsi in questa pratica deve iniziare ripetendo l'appello ai tre rifugi: il Buddha, il dharma e il sangha. Dovrebbe sforzarsi di obbedire ai precetti della moralità e ripetere la seguente benedizione della gentilezza amorevole:

“Possa io essere felice, possa io preservare la mia felicità, possa io vivere senza inimicizia!

Possano tutte le creature fiorire, possano essere felici! Sì, hanno una mente gioiosa - tutti gli esseri che vivono in questo mondo, deboli o forti, piccoli o grandi. Visibili o invisibili, vicini o lontani, nati o non nati - possano tutti gli esseri essere felici e gioiosi!

Nessuno inganni un altro, nessuno sia scortese nel parlare, nessuno, con rabbia o odio, auguri il male al prossimo. Come una madre, rischiando la vita, protegge e protegge il figlio unico, così con cuore infinitamente compassionevole abbraccio con amore tutti gli esseri viventi, riverso amore sul mondo intero, su ciò che è sopra e intorno, senza confini; in questo modo coltivo infinita benevolenza verso il mondo intero.

In piedi o in movimento, seduto o sdraiato, durante tutte le ore di veglia, conserverò il pensiero che questa via dell'amore è la più nobile del mondo.

Così, dopo aver messo da parte vani ragionamenti e contraddizioni, sarò dotato della forza del sentiero della rettitudine, dotato di intuizione, così soggiogherò le passioni e le aspirazioni per i piaceri dei sensi esterni - possa non conoscere mai più la rinascita ! Possa questo diventare il motivo per cui tutti gli altri esseri viventi soddisfano le condizioni che portano al raggiungimento del nirvana! Possano tutti gli esseri viventi essere salvati dai pericoli della vecchiaia, della malattia, della morte! Possano tutti gli esseri senzienti essere liberati!"

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Qualche tempo fa ho scritto sull'energia femminile e ho dato semplici linee guida su come rafforzarla.

Tuttavia, non importa quanta acqua viene versata in un secchio che perde, non si riempirà e se la ruggine si è accumulata sul fondo, è improbabile che tale acqua sia utile.

Non è un segreto che molti dei nostri problemi sono nella mente.

I tuoi ricordi di eventi spiacevoli sono come file cancellati nel cestino del computer che non sono più disponibili, sebbene sembrino esserlo.

Ma per qualche ragione torniamo ostinatamente a loro, anche se tutti capiscono che è meglio vivere di ispirazione e del proprio sogno rispetto a ieri.

E qui tutto è più serio di quanto possa sembrare a prima vista.

Dopotutto, i ricordi spiacevoli non solo rovinano il tuo umore, ma, di fatto, la tua vita, portando via, attirando la tua energia interiore.

Perché è importante praticare la detersione

I momenti più difficili della nostra vita sono spesso associati alle relazioni personali: incontro con le persone sbagliate, risentimento, dolore, separazione ... Pertanto, per ripristinare la forza femminile, è meglio iniziare da loro.

Se queste persone sono scomparse dalla tua vita, liberati anche dei ricordi traumatici.

Infatti, a livello energetico e psicologico, la connessione con queste persone rimane e toglie la tua energia, che potrebbe semplicemente non essere sufficiente per una persona amata e amorevole.

Ci sono molte opzioni per tali pratiche di pulizia, condividerò un algoritmo passo-passo per una di esse.

Passaggio 1. È importante scegliere il giorno giusto per iniziare la pratica.

Raccomando di usare il 19° giorno lunare per questo, poiché è fortemente associato alla pulizia astrale. È meglio liberarsi dai ricordi negativi per almeno 28 giorni: il ciclo lunare medio simbolico.

Un buon appuntamento per avviare un'attività importante è già il 50% del tuo successo.

Cerca di evitare i periodi della Luna senza rotta, giorni che contrassegno come sfavorevoli nel calendario lunare.

Passaggio 2. Scegli un rituale per la pratica della pulizia

Puoi esercitarti, ad esempio, sotto la doccia.

Chiudi gli occhi e pronunci mentalmente il nome della persona con cui devi rompere il legame energetico.

Immagina come tutte le emozioni e i ricordi non necessari "drenano" da te insieme all'acqua.

Quindi dì un "grazie" interiore al tuo passato, chiedigli di andarsene e lascialo andare con facilità nel tuo cuore.

Passaggio 3. Il giusto atteggiamento e intenzione

Per eseguire questa pulizia simbolica, è essenziale la giusta mentalità e intenzione. Cosa è necessario fare per questo:

• Metti da parte durante il giorno, prima del rituale, un momento in cui nessuno ti disturberà.
• Sintonizzati e chiedi all'Universo di riprendere i ricordi delle relazioni passate.
• Chiedi all'Universo di rimuovere gli attaccamenti mentali, energetici ed emotivi a coloro che hanno già lasciato la tua vita.
• Senti che stai ricevendo l'aiuto del mondo in modo che tutto vada liscio e con successo.

Le tue intenzioni dovrebbero essere rispettose dell'ambiente, non dirette contro nessuno.

Pertanto, puoi usare un tale atteggiamento interiore, un'affermazione: "Possa la pratica essere per il bene di me e di tutti coloro che ne saranno colpiti".

E alla fine, devi assolutamente immaginare che non ci sia più connessione con il negativo, ricordare qualcosa di luminoso e piacevole che è ora, sorridere al tuo futuro.

Non correre da nessuna parte, fai, ad esempio, un automassaggio con olio, prepara tè aromatici e dedica del tempo al tuo libro o film preferito.

I migliori auguri e cordiali saluti,

Poco più di un mese fa, i media russi hanno diffuso la notizia che “il capo della Commissione patriarcale per gli affari familiari, rappresentante della Chiesa ortodossa russa (ROC) L'arciprete Dimitri (Smirnov) ha consigliato di picchiare i bambini "in faccia" se giurano. Quindi il prete ha risposto alla domanda di un allievo dell'orfanotrofio di Mosca "Pavlin", come svezzare qualcuno dall'uso di un linguaggio osceno. "È molto semplice,- disse l'arciprete, e si ricordò di come uno dei suoi ragazzi di rione una volta imprecò davanti a lui. - Gli ho dato in faccia, e ora non ha giurato per cinque anni. A suo avviso, la parolaccia è la lingua parlata da "tutti gli ubriaconi, i ladri, i tossicodipendenti". "Posso aiutare: calci in faccia - e basta, guarisce all'istante, Ha aggiunto. - Perché dire parolacce quando ci sono 500 mila belle parole in lingua russa - sono state create per la poesia "... Allo stesso tempo, il rappresentante della Chiesa ortodossa russa ha aggiunto che "dare in faccia" al bambino è un metodo efficace, ma è meglio farne a meno.

Fonte: https://m.lenta.ru/news/2019/09/22/baams/amp/

Anche supponendo che ciò sia stato detto dall'arciprete Dimitri Smirnov in modo mezzo scherzoso, quindi, tenendo conto di questa circostanza, abbiamo un caso scandaloso di educazione impropria dei nostri figli da parte di un rappresentante del non profit (non profit ? !) organizzazione Chiesa Ortodossa Russa.

Ma soprattutto, sono stato personalmente indignato da un altro recente incidente relativo a un'escursione a Mosca dalla Yakutia dell'eccentrico Alexander Gabyshev, che si autoproclamò "sciamano", che improvvisamente sognò che "Putin è un demone e deve essere espulso da il Cremlino».

Il sacerdote Andrei Batashov, commentando questi eventi, ha detto ai giornalisti davanti alla telecamera: “Questo è tutto bavaglio! La fede deve essere corretta, e questo è un mucchio di persone che non capiscono cosa sono ... E poi, per così dire, ogni autorità viene da Dio, Giusto?!"

Giornalista BBC NEWS: "La Russia è uno stato laico?"

Il sacerdote Andrey Batashov: “Beh, è ​​chiaro che è laico! Ma in termini di spiritualità, ogni autorità viene da Dio! Cioè, beh, significa che se il Signore ha nominato un tale sovrano, significa che questo paese ne ha bisogno! ".

Resta solo da rammaricarsi tristemente che il nostro popolo abbia tali maestri di moralità e tali predicatori di spiritualità!

Per quanto riguarda "l'alfabetizzazione spirituale", che sia i sacerdoti che i credenti traggono da una fonte scritta ufficialmente approvata - la Bibbia, voglio dire subito che l'affermazione: "Tutta l'autorità viene da Dio!"- è, dal punto di vista del vero cristianesimo, una sorta di "understatement" che prima ha tratto in inganno milioni di persone in tutto il mondo e continua a farlo oggi. Che cosa sia un "understatement" in russo è facile da capire usando l'esempio del noto proverbio: "Il vecchio cavallo non rovina il solco!" Tutto sembra andare bene, un vecchio cavallo esperto non è peggio di uno giovane. No, no! Lo stesso proverbio "incirconciso", cioè scritto o detto per intero, ci libera dalle illusioni: "Il vecchio cavallo non rovina il solco, ma non ara nemmeno in profondità!" C'è una differenza molto significativa tra un cavallo vecchio e uno giovane.

Allo stesso modo, con l'affermazione "Tutta l'autorità viene da Dio"... Anche questo è un "understatement". In forma incirconcisa, il significato di questo detto è completamente diverso: “Qualsiasi potere (che non ricorra a ingannare il popolo)- da Dio, ma che tiene il popolo per scemo e promuove la prosperità dei proprietari di schiavi, degli usurai e dei truffatori - dal diavolo! ".

Nella Bibbia c'è un discorso diretto di Cristo, che prova che non tutta l'autorità è da Dio, e ciò che "non è da Dio", è "Il potere delle tenebre".

“Ma Gesù disse ai capi dei sacerdoti, ai capi del tempio e agli anziani che si erano radunati contro di lui: Come se foste usciti contro un ladro con spade e pali per prendermi? Ogni giorno ero con te nel tempio e tu non hai alzato le mani contro di me, ma ora il tuo tempo e il potere delle tenebre…» (Luca 22:52-53).

In precedenza, allo stesso pubblico, Cristo ha detto: “Perché non capisci il Mio discorso? Perché non puoi ascoltare la Mia parola. Tuo padre è il diavolo; e vuoi fare le concupiscenze di tuo padre. Era un assassino fin dall'inizio e non stava nella verità, perché non c'è verità in lui. Quando dice una bugia, parla di sé, perché è un bugiardo e il padre della menzogna. Ma poiché dico la verità, voi non mi credete. Chi di voi Mi condanna per ingiustizia? Se dico la verità, perché non mi credi? Chi è da Dio ascolta le parole di Dio. Il motivo per cui non ascolti è che non vieni da Dio. Su questo giudei rispose e gli disse: Non è vero che diciamo che sei un samaritano e che il demonio è in te? " (Giovanni 8:43-48).

Quello che accadde dopo, lo sappiamo tutti ... Gli ebrei portarono Cristo al procuratore romano Pilato, non trovò alcuna colpa nell'arrestato, tuttavia, su richiesta dei "sommi sacerdoti" ebrei (ORDINI DEL MALE!), Fu costretto a mettere Cristo a morte dolorosa.

Così le parole di Cristo: "Ora è il tuo momento e il potere delle tenebre..." (Luca 22:53) ha ottenuto la prova del 100%. La stessa morte del Salvatore allora gridò: "Gente, ricordate per sempre quello che è successo, ma, soprattutto, ricordate per sempre il volto del potere delle tenebre, che detta la sua volontà anche a Roma!"

Così, ora sappiamo come si svilupparono allora gli eventi e cosa riuscì a dire ai suoi discepoli Cristo, il fondatore del vero cristianesimo, il movimento apostolico per la salvezza degli oppressi, ingannati dalle autorità, schiavi legalmente e anche malati, durante la sua tutta la vita.

Inoltre, sarà facile per noi capire perché fu sul territorio di Roma che sorse una parodia del vero cristianesimo: il "paulianesimo". il cui fondatore fu un certo ebreo Saul (Shaul), che avrebbe creduto in Cristo e quindi si autodefiniva "l'apostolo Paolo". Per quale scopo questo ebreo è diventato un falso cristiano e ha guidato il movimento pseudo-cristiano che ha creato, queste sono le sue parole che spiegano: “Ogni anima sia sottomessa alle più alte autorità, perché non c'è potere che non venga da Dio; le autorità esistenti da Dio sono stabilite. Pertanto, colui che resiste all'autorità si oppone all'ordinanza di Dio. E chi si opporrà incorrerà nella condanna..."(Rom. 13: 1-2).

Questo non è altro che la disinformazione invita le persone a continuare a essere sottomesse a qualsiasi autorità ... anche se è l'autorità di Adolf Hitler, la vera incarnazione del diavolo!

Quindi, sulla base di quanto sopra, possiamo concludere: se oggi la cosiddetta "Chiesa ortodossa russa" predica, come l'"Apostolo Paolo", che "ogni potere viene da Dio!", Allora questo è, in primo luogo, un menzogna, e in secondo luogo, questo non è cristianesimo, ma "paulianesimo"! E chi afferma questo è un falso cristiano.

Più di un secolo fa, nel 1907, il nostro grande pensatore russo Lev Nikolaevich Tolstoj, che tradusse personalmente tutti e quattro i Vangeli canonici dal greco al russo, svelò il “paulianesimo” come pseudocristianesimo. Il conte Lev Tolstoj scrisse poi una storia dettagliata sull'argomento: "Perché i popoli cristiani in generale, e soprattutto russi, sono ora in una situazione terribile"... La sua storia è rilevante oggi, perché come allora la Russia aveva il "paulianesimo" romano invece del vero cristianesimo, e ora ce l'ha!

Questo fatto è confermato dalle dichiarazioni di un altro sacerdote della ROC, l'arciprete Vsevolod Chaplin: “Il problema principale dell'Ortodossia moderna e, di fatto, della Russia (perché la Russia non esiste senza l'Ortodossia) è che abbiamo dimenticato come essere schiavi. Il cristianesimo è una religione di schiavitù consapevole e volontaria. La psicologia degli schiavi non è un sottotesto nascosto, ma la norma della visione del mondo per un cristiano ortodosso ... ".

La mia opinione personale: la parola "tazza" non si addice in alcun modo ai bambini, ma si adatta persino ai volti di tali preti!

Ho iniziato il mio articolo con la notizia: "L'arciprete Dimitri (Smirnov) ha consigliato di picchiare i bambini" in faccia "se giurano", e voglio terminarlo ricordando che a tutti i discepoli di Cristo è stato insegnato non solo ad ammonire gli irragionevoli con la Parola, ma anche a guarire vari disturbi delle persone con lo Spirito Santo!

Sarebbe per i sacerdoti di oggi acquisire tale saggezza mondana e iniziare una tale pratica medica! Altrimenti, non è chiaro quale sia il loro "sacerdozio"?! Dov'è il loro possesso per opera dello Spirito Santo? Cosa viene loro trasmesso attraverso il rito dell'“ordinazione”? "Il potere delle tenebre"?

Sulla pratica della pulizia come igiene personale.

Ogni nostra mattinata inizia con l'igiene quotidiana, ci laviamo, ci laviamo i denti, la lingua, magari ci facciamo una doccia. E questo è considerato normale, nessuno, nessuna persona pensa che questo non debba essere fatto o che queste azioni siano inappropriate. Sappiamo dall'infanzia che se non osserviamo l'igiene personale, almeno le persone intorno a noi saranno spiacevoli a comunicare con noi e, nel peggiore dei casi, avremo problemi di salute. I denti malsani sono un buon esempio.

Poiché tutto in una persona è interconnesso, tutto ciò che facciamo con il nostro corpo fisico si riflette sul piano energetico. E, di conseguenza, quando puliamo fisicamente il nostro corpo, puliamo anche noi stessi energeticamente, i nostri canali energetici (nadi) vengono puliti, la nostra coscienza e percezione del mondo cambiano, i blocchi scompaiono.

Quali pratiche esistono e a cosa servono.

Le pratiche classiche di purificazione nello yoga sono chiamate shatkarma, che in sanscrito significa sei azioni. Questi sono: neti, kapalabhati, basti, dhauti, nauli e trataka. Ciascuna delle sei pratiche separate include un gruppo di shatkarma indipendenti.

rete: jala-neti, sutra-neti, dudha-neti, ghrut-neti.

Neti è la pratica di sciacquare il naso eseguita con acqua salata (jala ​​neti). Il neti sutra viene eseguito con un filo speciale. Gli altri due, dudha e ghrut neti, vengono eseguiti con latte e ghee.

Kapalabhati: vatakrama, vitkrama, sitkrama.

Kapalabhati è una pratica di respirazione (respiro purificatore) in cui vengono eseguite l'inalazione passiva e l'espirazione attiva (Vatakarma). L'acqua è usata in vitkarma e sitkarma.

Basti: jala-basti, sukshma-basti.

La pratica della pulizia dell'intestino, con jala-basti, l'acqua viene utilizzata per la purificazione, con sukshma-basti, l'aria.

Nauli: vama e dakshina nauli

Rafforzare e massaggiare l'addome con movimenti muscolari circolari. Vama e dakshina nauli è la rotazione dei muscoli addominali in senso orario o antiorario.

Trataka: Bahiranga e Antaranga

La pratica di concentrare lo sguardo su un oggetto. Trataka esterno e interno, con la concentrazione dello sguardo su un oggetto esterno, come una candela, un mandala, una divinità, ecc. e concentrazione su un oggetto interno come la fronte, il centro del petto, l'immagine o il simbolo.

Dhauti: antar dhauti (vatsara, varisana (shank prakshalana), agnisara, bahiskrita), danta dhauti (jihva, karna, kapalrandha, chakshu), hrid dhauti (vastra, danda, vaman (kunjala)), mula shodhana.

Shatkarma per la pulizia dell'intero tratto digestivo, dalla bocca all'ano.

Antar o dhauti interiore:

Vatasara: ingoiare aria nello stomaco ed espellerla attraverso l'ano.

Shankha-prakshalana: pulizia completa del tratto gastrointestinale con acqua salata.

Agnisara Ritrazione e rilassamento rapidi e ritmici dell'addome per accendere il "fuoco interiore".

Bahiskrita - lavaggio della parte inferiore del retto facendolo uscire.

Danta dhauti pulizia degli occhi, delle orecchie, della lingua e dei seni anteriori, massaggio della sommità del capo.

Hrid dhauti:

Danda-dhauti: l'introduzione dell'acqua nello stomaco con l'aiuto di un gambo di canna.

Kunjala è la pratica della lavanda gastrica bevendo grandi quantità di acqua salata e poi vomitando.

Vastra-dhauti - pulizia dello stomaco ingoiando una speciale striscia di tessuto e poi rimuovendola.

Mula shodhana per la pulizia e il massaggio del retto.

Ogni quanto e quali?

È anche consigliabile eseguire alcuni shatkarma ogni giorno e alcuni secondo necessità.

È chiaro che nel nostro mondo moderno non abbiamo sempre tempo per l'intera pratica. E ci sono anche pratiche che non sono così semplici e potresti aver bisogno dell'aiuto di un insegnante esperto, mentore. Ma ce ne sono alcuni che impiegheranno letteralmente un paio di minuti al giorno e la loro regolarità risponderà con gratitudine e pulizia del nostro corpo. E di conseguenza, l'efficacia della pratica aumenterà.

Ad esempio, puoi iniziare la tua pratica di pulizia mattutina pulendo i denti e la lingua. Per pulire la lingua, puoi acquistare uno speciale strumento di pulizia o semplicemente usare un cucchiaio come raschietto.

Quindi puoi continuare con jala-neti, per questo puoi acquistare una teiera speciale per sciacquare il naso o semplicemente usare un piccolo clistere. La soluzione salina può essere preparata da soli oppure è possibile acquistarne una già pronta. Per i raffreddori, questa pratica può essere eseguita più volte al giorno. Ma è anche importante familiarizzare con le controindicazioni prima di eseguire. Anche il massaggio alla testa non richiede molto tempo. Quindi puoi fare il kapalabhati (vatakarma), utile anche dopo aver sciacquato il naso, poiché rimuove l'acqua residua dal naso, che può portare a raffreddori nella stagione fredda. Kapalabhati tonifica anche, che aiuta a svegliarsi al mattino. Quindi si possono fare agnisara e nauli. Tecniche che migliorano il funzionamento dell'intestino e degli organi interni. Nauli richiede una certa esperienza per imparare a svolgere correttamente e completamente questa pratica. Particolarmente utile per coloro il cui intestino non funziona molto bene e regolarmente. Con queste tecniche è anche necessario familiarizzare con le controindicazioni.

Tutto questo in totale non può richiedere più di mezz'ora, ma sarà di grande beneficio per mantenere il corpo in condizioni adeguate, per avanzare nel sentiero delle vostre pratiche. È anche importante sapere che queste tecniche dovrebbero essere eseguite sul magro e soprattutto al mattino.

La sera, ci si può concentrare sull'oggetto: trataka. Questo è shatkarma, che migliorerà la vista, calmerà i pensieri e purificherà anche le nadi, i canali energetici del nostro corpo. Trataka può essere eseguito per 10-20 minuti.

Il resto delle pratiche può essere eseguito secondo necessità; la pulizia dell'intestino non deve essere eseguita ogni giorno. È sufficiente per una pratica come shank-prakshalan due volte l'anno. Anche il Kunjalu non deve essere fatto spesso, solo se ci sono indicatori per questo, come aumentare l'energia, liberarsi di certe dipendenze. Altre pratiche come il lavaggio rettale, la deglutizione dei tessuti, che sono difficili, dovrebbero essere eseguite solo sotto la guida di un insegnante esperto e secondo necessità. Allo stesso modo, con queste pratiche, non dimenticare le controindicazioni e conoscile sempre, in modo da non farti più male che bene.

L'importanza delle pratiche di pulizia.

Un noto maestro di yoga moderno B.K.S. Iyengar disse: "Il corpo è il tuo tempio. Tienilo pulito, perché la tua anima vive lì. " Ed è vero, è davvero possibile essere sereni, fecondi, efficaci in una casa piena di sporcizia, detriti e disordine? Abbiamo bisogno di pulizia e ordine per sentirci bene e a nostro agio, e quindi di tutte le condizioni per un'esistenza effettiva in questa incarnazione, per avanzare nel nostro cammino verso la verità. Almeno non dovremmo dimenticarci di questo e sforzarci di mantenere adeguatamente il nostro corpo - il tempio della nostra anima.