casa → Persone Nozioni di base dell'Induismo. Religione dell'antica India (brevemente). Filosofia indù in breve

Nozioni di base dell'Induismo. Religione dell'antica India (brevemente). Filosofia indù in breve

Shiva, Parvati e Ganesha.

Le origini dell'Induismo risalgono alla civiltà Harappa, o dell'Indo, che esisteva nel 3°-2° millennio a.C. nella valle dell'Indo. La religione di questa civiltà era basata sulla venerazione di una divinità che aveva molto in comune con il dio indù Shiva.

A partire dalla metà circa del II millennio, le tribù ariane iniziarono a penetrare nel nord-ovest dell'Hindustan. La loro lingua in seguito divenne nota come sanscrito vedico. L'invasione ariana fu preceduta da una lunga storia di migrazioni di popoli che parlavano lingue indoeuropee. Gli Ariani portarono un complesso rituale di sacrificio - Yajna, durante il quale venivano sacrificati agli dei carne di manzo fritta e la bevanda allucinogena Soma.

Brahma, Shiva e Vishnu. Trinità indù - Trimurti. Statua sull'isola di Elephanta.

Gli Ariani si mescolarono con le tribù locali chiamate Rig Veda Dasa. Di conseguenza, la composizione della società divenne più complessa, portando prima ai varna e poi al sistema delle caste, che divenne la base sociale dell'induismo. Nel nuovo sistema il ruolo primario è stato assegnato a bramini- esperti dei Veda e principali esecutori di rituali.

Il Brahmanesimo si diffuse in India nel I millennio a.C. Nella seconda metà del I millennio a.C. la posizione del brahmanesimo cominciò a indebolirsi e per qualche tempo fu messo da parte da altre religioni, principalmente buddismo e giainismo. Entro la fine del I millennio a.C. In India si sviluppò un complesso di idee religiose eterogenee, che non entrarono in evidente conflitto con i Veda, ma erano più coerenti con le nuove condizioni di vita.

All'inizio del I millennio d.C. La dottrina del Brahmanesimo comincia a rinascere in India sotto forma di Induismo. In questo periodo, l’Induismo e il Buddismo si svilupparono parallelamente e la disputa tra le loro filosofie fu la principale forza trainante di questo sviluppo. Scuola indù Nyaya si è formato sotto l'influenza della logica buddista e della scuola Vedanta subì una seria influenza da parte della scuola buddista Madhyamika. Il buddismo ha svolto un ruolo importante nel rifiuto dei sacrifici di sangue.

Eremita errante - giardino.

Durante il regno della dinastia Gupta (IV - VI secolo d.C.), l'induismo divenne la religione dominante nel paese.Il buddismo, avendo avuto una forte influenza sull'induismo, soprattutto in campo teorico, fu spinto fuori dal paese, e nell'XI secolo d.C. secolo scomparve definitivamente dall'India. Il giainismo rimane una delle religioni indiane, ma il numero dei suoi aderenti è trascurabile.

Il termine "Induismo" è di origine europea. In India la religione è chiamata Hindu-samaya o Hindu-dharma. L'induismo non è in realtà un'unica religione, ma è un sistema di credenze indiane locali. L'Induismo è politeista, sebbene la scuola Vedanta sia una religione panteistica. Le principali divinità dell'Induismo: Brahma, Vishnu e Shiva sono incarnate in una tripla forma Trimurti.

La base della visione del mondo indù è la dottrina dei tre obiettivi nella vita umana: dharma, artha e kama. Ci sono due direzioni principali nell'Induismo: Vaisnavismo e Shaivismo. Tra gli Shaivisti spiccano gli ammiratori del principio femminile: gli Shakta. In relazione ai Veda, i principi religiosi e filosofici fondamentali nell'antica India, tutte le scuole erano divise Astiku E Nastico. Nella seconda metà del XIX secolo, nell'induismo apparve un movimento riformista Arya Samaj che attualmente conta un gran numero di sostenitori.

Principi fondamentali dell'Induismo: un'idea di karma, dharma e samsara. Gli indù hanno i loro libri sacri: i Veda, ma l'induismo è caratterizzato dall'assenza di canoni rigidi. L'induismo mantiene il sistema delle caste della società indiana.

L’India lo è Induismo. Il nome della religione deriva dal nome del fiume Indo, sul quale si trova il paese. Questo nome è stato introdotto dagli inglesi. Gli stessi indù chiamano la loro religione sanatana dharma, che può essere tradotto come ordine eterno, legge eterna. I seguaci dell'induismo sono più di 700 milioni e vivono anche in altri paesi dell'Asia meridionale, soprattutto in Nepal. La formazione dell'Induismo ebbe luogo per un lungo periodo di tempo e attraversò diverse fasi di sviluppo. Uno dei primi sistemi religiosi in India fu il Vedismo.

Vedismo

La formazione dell'Induismo ha una ricca storia. Le prime religioni dell'India sorsero come risultato della sintesi di diverse componenti etnoculturali. Nel IV-III millennio a.C. Sul territorio dell'India, nelle città di Mohenjo-Daro e Harappa, si era già sviluppata una civiltà sviluppata. La scoperta di questa civiltà è avvenuta solo nel 20 ° secolo e al suo interno c'è ancora molto mistero. Tuttavia, si può già dire che elementi delle credenze dei popoli che abitavano queste città furono inclusi nei sistemi religiosi successivi. COSÌ, bufalo kulyp, che può essere giudicato dalle stampe sopravvissute, esiste anche nell'India moderna. Si sono conservati anche i culti di alcuni alberi. Presumibilmente, la natura del rituale era in forma orgastica con un forte elemento di erotismo, con canti e danze emozionanti.

Veda

Il principale fattore di formazione del sistema della religione indiana era la religione degli antichi Ariani, che nel II millennio a.C. cominciò a penetrare nel territorio indiano. Gli ariani erano persone dalla pelle chiara e dai capelli biondi, così come le tribù locali Dravidiani E proto-dravidici aveva il colore della pelle blu-nero. Gli antichi ariani erano pagani che deificavano e spiritualizzavano animali, piante e fenomeni naturali. La principale azione religiosa era il rituale del sacrificio, compreso il sacrificio umano. Tutta la complessa pratica religiosa fu gradualmente ridotta a testi canonici e sacri - Veda. Sono quattro in totale:

Rigveda- una raccolta di inni agli dei;
Yajurveda- una raccolta di formule sacrificali;
Se stessa-Veda- una raccolta di canti sacrificali;
Atharvaveda- una raccolta di incantesimi e incantesimi.

Successivamente furono integrati i Veda bramini contenente spiegazioni e interpretazioni dei Veda, Aranyakami- istruzioni per gli eremiti, Upanishad - riflessioni, insegnamenti sulla struttura del mondo, sull'essenza dell'uomo e sul significato del rituale. Sulla base di tutti questi testi, puoi farti un'idea dei vedici.

Dei del Vedismo

Nei Veda puoi trovare menzione di molti dei. La maggior parte degli inni sono dedicati Indra- il dio del tuono, della pioggia, il giovane re degli dei. Indra gioca un ruolo chiave nel pantheon vedico. Ha reso possibile il passaggio dal caos all'ordine sconfiggendo un enorme serpente Vritra, personificando il caos primordiale. In generale, il pantheon degli dei non si presta a una sistematizzazione univoca. L'origine della maggior parte degli dei è associata alla divinizzazione del cosmo, della natura e dei fenomeni naturali. Dio Dyaus - dio del cielo, Prithivi- dea della terra, Agni- Dio del fuoco, Soma- dio della bevanda sacrificale, Mitra- un dio che vigila sull'ordine e sul rispetto del contratto. I Veda contengono miti sulla creazione del mondo, sulle relazioni tra gli dei, sull'influenza degli dei sulla vita delle persone, ecc.

Poiché gli Ariani erano un popolo nomade, i rituali (principalmente sacrifici) venivano eseguiti all'aria aperta su luoghi appositamente selezionati e preparati. Molti rituali erano associati al re, alla sua nascita e all'iniziazione al regno. Era molto diffuso culto degli antenati, che si pensava esistessero eternamente in qualche luogo indefinito, il che significa che gli antichi ariani non avevano ancora l'idea della trasmigrazione delle anime. I rituali venivano eseguiti dai sacerdoti - bramini.

Man mano che si sviluppava, la sua struttura divenne più complessa e l'influenza delle credenze locali cambiò, anche la religione del Vedismo cambiò. Il Brahmanesimo diventa una nuova fase di sviluppo.

Brahmanesimo

Le caste nel Brahmanesimo

Nella fase di sviluppo del Brahmanesimo appare l'idea del primo uomo Purusha, che dà origine a tutte le persone e a tutti gli esseri viventi sulla terra. La leggenda di Purushu è il punto di riferimento del sistema emergente delle caste in India. Parla di una certa entità cosmica che si sacrifica, a seguito della quale sorgono il mondo e le sue parti. Da diverse parti del corpo di Purushu provenivano persone appartenenti a razze diverse caste(dal portoghese - "puro") - proprietà. Queste classi sono isolate; non dovrebbero comunicare tra loro. Dalla bocca di Purushu sorse la casta più alta - bramini(sacerdoti, esperti di testi sacri), dalle spalle - kshatriya(guerrieri e governanti), dalle cosce - vaisya(agricoltori, commercianti), dai piedi - Shudra(servitori, persone dipendenti). C'era anche uno strato ancora più basso chiamato intoccabile. I membri delle prime tre caste, considerate le più elevate, una volta raggiunta la maturità, subivano un rito di passaggio e venivano chiamati "nato due volte" In relazione a loro, si forma una dottrina sulle responsabilità di una persona in diversi periodi della vita (varna-ashrama-dharma). Nell'infanzia, una persona conduce la vita di uno studente, quindi deve sposarsi e diventare una casalinga esemplare; Avendo cresciuto i figli, deve lasciare la casa e condurre la vita di un monaco, eremita-sannyasin. Nel Brahmanesimo, il concetto di Brahmana- l'Assoluto impersonale, l'essenza, la base e la causa del mondo, nonché Atman- l'individuo, il principio spirituale in una persona, la sua essenza più intima, identica al Brahman e che tende a fondersi con lui. A poco a poco nasce l'idea della circolazione dell'esistenza - samsara, sulle rinascite - incarnazioni anima individuale in involucri corporei sempre nuovi, oh karma - la legge che determina la prossima nascita, circa mokshe - l'ideale a cui ogni anima dovrebbe tendere, che consiste nel liberarsi dalle rinascite e dalle incarnazioni.

Tuttavia, nel Brahmanesimo esisteva una divisione in caste troppo rigida, in cui solo i rappresentanti della casta più alta - i brahmani - potevano occuparsi di problemi religiosi e mistici. A questo proposito, così come come risultato dell'ulteriore sviluppo della società, compaiono movimenti religiosi che proclamano ordini più democratici e si oppongono al Brahmanesimo ufficiale. Questi movimenti includevano principalmente il giainismo e il buddismo. Ma il buddismo fu presto espulso dall'India e divenne, e il giainismo, a causa delle sue caratteristiche, non si diffuse mai e rimase una religione nazionale, non molto popolare, ma molto influente.

Giainismo

Il fondatore del Giainismo è considerato uno Kshatriya. Vardhamana, vissuto nel VI secolo. AVANTI CRISTO. Fino all'età di 30 anni condusse una vita da laico, poi lasciò il mondo e vagò per molti anni. Avendo raggiunto la conoscenza più alta e ricevuto il titolo Mahavira Jina, che significa “grande eroe”, predicò per molti anni una nuova fede, convertendo ad essa molti discepoli. Per molti anni i suoi insegnamenti furono trasmessi nella tradizione orale, ma nel IV o III secolo. AVANTI CRISTO. Al Consiglio All-Jain nella città di Patalipura, si è tentato di creare un canone scritto. Questo tentativo si è concluso con la divisione dei Jain in due gruppi: digambar(vestito di luce) e Shvetambara(vestito di bianco). Le differenze tra queste scuole hanno influenzato alcuni elementi rituali, le condizioni di vita dei credenti e della comunità nel suo insieme, ma sulle questioni principali è rimasto l'accordo.

Il nucleo del credo Jain è l'auto-miglioramento dell'anima - jiva per raggiungere moksha. Ciò può essere ottenuto da un rappresentante di qualsiasi casta, non solo da un Brahmano, se segue determinate condizioni. Il compito di ogni Jain che lotta per la liberazione si riduce a liberarsi del karma come base appiccicosa, insieme alla quale scompare tutta la materia grossolana ad esso attaccata, soggetta a un ciclo costante di esistenza. Per completare questa attività, sono necessarie le seguenti condizioni:

fede nella verità della dottrina;
perfetto conoscenza;
giusto vita.

Giuramenti giainisti

Nell'adempiere all'ultima condizione, i membri della comunità Jain hanno assunto cinque voti fondamentali:

non danneggiare gli esseri viventi(il cosiddetto principio ahimsa, a cui aderirono tutti gli indù, ma i giainisti lo seguirono in modo particolarmente rigoroso);
non commettere adulterio;
non acquisire;
sii sincero e pio nel parlare.

A questi obbligatori si aggiungevano ulteriori voti e restrizioni, che portavano a una riduzione dei piaceri e dei godimenti della vita.

Uno strato speciale tra i Jain erano i monaci asceti, che ruppero completamente con la vita normale e, per così dire, divennero uno standard per tutti gli altri. Qualsiasi Jain potrebbe diventare monaco, ma non tutti potrebbero sopportare le difficoltà di questo percorso. I monaci non avevano proprietà, non avevano il diritto di restare nello stesso posto per più di 3-4 settimane, tranne durante la stagione delle piogge. Il monaco sta attento a non schiacciare accidentalmente nessun piccolo animale, è limitato nel cibo, non mangia più di due volte al giorno e vive di elemosina; La forma estrema di ascetismo è il rifiuto del cibo, la morte per fame. I voti aggiuntivi sono piuttosto sofisticati: silenzio assoluto per molti anni; esposizione al freddo o al sole; in piedi per molti anni. Tra i Digambara, lo zelo e l'ascetismo raggiunsero limiti estremi. Dovevano mangiare cibo a giorni alterni, camminare completamente nudi (vestiti di luce); Quando ti muovi, spazza il terreno con un ventilatore, copriti la bocca con una garza per non ingerire accidentalmente un insetto, ecc.

Le richieste estreme del giainismo limitarono la diffusione di questo movimento in India. Né i contadini, né gli artigiani né i guerrieri potevano essere giainisti, poiché a causa della natura delle loro attività non potevano osservare il principio dell'ahimsa. Solo l'intellighenzia e gli ambienti finanziari della società divennero devoti giainisti. Ciò spiega il fatto che il giainismo, il cui numero di seguaci non ha mai superato l'1% della popolazione indiana, ha comunque svolto un ruolo importante nella sua storia.

induismo

A poco a poco, l’influenza dei movimenti religiosi contrari al Brahmanesimo si indebolì e in India cominciò a formarsi una situazione religiosa, che è espressa nel modo più accurato nel concetto di “Induismo”. L'induismo può essere definito non solo come la religione degli indù, ma anche come uno stile di vita, comprendente l'intera somma di principi e norme di vita, valori sociali ed etici, credenze e idee, rituali e culti, miti e leggende, vita quotidiana e vacanze. L'induismo è tollerante nei confronti di chiunque appaia sul suolo indiano. Assimila facilmente qualsiasi fede, rendendo i suoi dei incarnazioni degli dei dell'induismo. Tuttavia, l’Induismo si basa ancora su credenze provenienti dal Vedismo e dal Brahmanesimo. L'induismo non ha una chiara organizzazione ecclesiastica come quelle che si trovano in Occidente; si basa sul sistema delle caste della società, che a volte viene chiamato la pietra angolare dell'induismo.

Dei nell'Induismo

A poco a poco, un'idea emerge nell'induismo Trimurti- Triade indù degli dei principali - Brahma, Shiva E Vishnu. Ogni dio svolge la propria funzione. Brahma è considerato il creatore del mondo, Vishnu è il suo protettore e Shiva distrugge il mondo alla fine di ogni ciclo temporale. Il significato del culto di Brahma è insignificante. Ci sono solo due templi a lui dedicati in tutta l'India. Vishnu e Shiva sono estremamente popolari e formano due potenti movimenti, chiamati Vaisnavismo e Shaivismo.

Al centro Vaisnavismo si trova il culto del dio Vishnu e di coloro a lui associati Krishna E Cornici. Sulla base dell'analisi della mitologia indiana, possiamo concludere che grazie a Vishnu si ottiene la sintesi del mondo creato, la sua struttura e integrità. Il Vishnu a quattro braccia è solitamente raffigurato sdraiato su un drago dalle mille teste che galleggia sulle acque primordiali dell'universo. Lei lei. Quando Vishnu si sveglia, un loto cresce dal suo ombelico, con Brahma seduto nella corolla. La mitologia di Vishnu include l'idea di avatar - le sue periodiche apparizioni nel mondo sotto le sembianze di un animale o di un uomo. Ciascuna di queste apparizioni di Vishnu è associata a una funzione specifica che deve svolgere per salvare le persone. L'incarnazione umana avvenne prima nella forma del principe Rama, poi di Krishna, Buddha, ecc. Anche i Vaisnaviti venerano sua moglie Lakshmi. Il culto di Lakshmi è associato ai culti della fertilità e degli animali. Gli stessi indù venerano Lakshmi come la dea della fortuna e della prosperità e una consorte amorevole.

Dall'XI secolo Inizia l'intenso sviluppo del vaisnavismo, in gran parte dovuto alla popolarità delle immagini di Rama e Krishna, gli avatar di Vishnu.

Telaio - eroe dell'antica epopea indiana "Ramayana". Questa epopea prese forma in forma scritta completa diversi secoli aC e divenne uno dei fondamenti della cultura indiana. Il Ramayana è una poesia preferita degli indiani, che parla di amore e lealtà, onore e osservanza delle usanze. Non sorprende che il suo eroe Rama sia stato divinizzato nella mente della gente come una delle incarnazioni del dio Vishnu.

Krishnaismo- un ramo dell'induismo che, senza rompere i legami con esso, ha acquisito un significato indipendente. Krishna- antica divinità. Il suo nome significa "nero" e indica che è una divinità di origine aborigena. La prima menzione del dio Krishna appare in " Mahabharata"- un altro famoso poema epico dell'India. Di particolare importanza per comprendere gli insegnamenti del Vaisnavismo è il capitolo della poesia intitolato "Bhagavad-gita", che significa "canto divino".

Negli anni '60 del XX secolo. negli USA grazie all'attività di un predicatore indiano Swami Brahhupada emerge la società" Coscienza di Krishna", che ha rapidamente guadagnato grande popolarità. Ben presto i rami di questa società apparvero in Europa e poi in Russia. Attualmente la società è attiva in molte città della Russia, inclusa Novorossijsk. Pertanto, una delle direzioni della religione nazionale dell'induismo si sta diffondendo in tutto il mondo.

Shivaismo

Lo Shivaismo si basa sul culto di Shiva, diffuso soprattutto nel sud e nell'est dell'India. Il culto di Shiva contiene elementi risalenti all'antichità preariana (potere sugli animali, culto del linga, pratica dello yoga). Il prototipo vedico di Shiva è Rudra, il dio del tuono e dei temporali. Questo dio ha portato terrore e corruzione alle persone. Uno degli epiteti di Rudra era Shiva (Benevolente), usato a scopo di pacificazione. Rudra era inteso dagli antichi Ariani come l'incarnazione della natura selvaggia, il suo potere distruttivo elementale; allo stesso tempo, era una forza su cui si poteva fare affidamento e alla quale ricorrere per protezione.

Lo Shivaismo come sistema di culto si sviluppò, con ogni probabilità, nel I-I secolo. AVANTI CRISTO. Allo stesso tempo compaiono immagini scultoree di Shiva, si completa la formazione del suo aspetto iconografico: capelli fluenti con una mezzaluna in cui scorre il fiume Gange, una pelle di tigre sui fianchi, serpenti e una collana di teschi sul collo, il terzo occhio sulla fronte, il cui fuoco ha incenerito il dio dell'amore Kamu. Il numero di mani può arrivare fino a dieci. L'immagine e la mitologia di Shiva si formano nelle sue caratteristiche principali nel Mahabharata. In generale, questa immagine è sfaccettata e contraddittoria. Uno degli attributi più importanti di Shiva è lingam, che divenne il principale oggetto di culto nello Shivaismo. Nei templi, il numero di lingam di pietra a volte raggiunge diverse centinaia. Combinazione di lingam e Yoni(maschio e femmina) - anche una composizione tipica nei santuari shaiviti.

Shiva è un padre di famiglia esemplare. Sua moglie Parvati- figlia del re dell'Himalaya, figli - Ganesha con la testa di un elefante e Skanda- capo dell'esercito degli dei. Nello sviluppo dello Shivaismo, la moglie di Shiva personifica l'ipostasi femminile dell'energia di Dio - shakti, sulla base del quale sorse un culto speciale - Shaktismo. Anche numerose dee della fertilità sono diventate l'incarnazione di questa energia, le più popolari delle quali sono Durga E Kali. Shakti è un'energia spirituale che si manifesta in circostanze speciali ed è strettamente intrecciata con la forza vivificante maschile di Shiva.

Gioca un ruolo importante nella vita degli indiani bramini o preti. La loro autorità è indiscussa. Sono impegnati nell'adorazione, nella cura del tempio e nel lavoro teorico. Tuttavia, insieme ai Bramini, ce ne sono anche stregoni, soprattutto nelle zone rurali. Pronuncia diffusa mantra(preghiere) a cui viene attribuito potere soprannaturale.

Numerose feste e rituali a cui prende parte un numero enorme di persone conferiscono all'induismo un'unicità speciale. Questi possono essere pellegrinaggi di massa verso luoghi santi o grandiose azioni rituali-drammatiche associate a famosi eroi indiani antichi, una festa di lampade accese in onore della dea Lakshmi, vacanze in onore della dea Saraswati e molti altri.

Ci sono molte feste e rituali familiari: un matrimonio, la nascita di un figlio, la presentazione di una corda a un giovane per il “nato due volte”, un funerale. In India ci sono luoghi sacri dove i morti vengono bruciati e i resti carbonizzati vengono annegati nel fiume. Per dieci giorni la famiglia indossa il lutto: un pezzo di stoffa bianca o abiti bianchi. Per molto tempo in India questa usanza fu praticata sati, secondo il quale la vedova deve salire sulla pira funeraria del marito per poter essere anch’essa bruciata. Se non lo avesse fatto, sarebbe stata considerata una disgrazia non solo per lei, ma per l'intera famiglia. Da molti anni in India è in corso una lotta contro questa usanza. Fino ad ora, il sistema delle caste gioca un ruolo importante qui, determinando la vita e il destino di una persona.

induismo धर्म, vaidika dharma) è una delle religioni più antiche e influenti al mondo. Il nome stesso di questa religione suggerisce che sia direttamente collegata all’India, sebbene il termine “Induismo” non sia di origine indiana. Deriva dal nome persiano del fiume Indo. Alcuni ricercatori considerano l'induismo non una religione coerente, ma una sintesi di una serie di idee religiose correlate che prima o poi sono penetrate in India con centinaia di diversi gruppi culturali, sociali e tribali. Pertanto è difficile dare una definizione breve e precisa dell'Induismo: nel corso di diverse migliaia di anni della sua storia, l'Induismo si è sviluppato come sintesi di organizzazione sociale, dottrina religiosa e filosofica e visioni teologiche. Permea tutte le sfere della vita dei suoi aderenti: ideologica, sociale, legale, comportamentale, ecc. In questo senso, l'induismo non è solo e non tanto una religione quanto uno stile di vita e una norma comportamentale integrale. L’Induismo può essere interpretato come un sistema di segni e simboli della cultura, che porta con sé antiche tradizioni, sviluppandole e preservandole in diverse condizioni storiche.L’Induismo non aveva, e non ha tuttora, un’unica organizzazione (come la chiesa cristiana) nemmeno nel locale o su scala tutta indiana. I templi, che cominciarono a essere costruiti in India, intorno alla fine del periodo antico, erano entità autonome e non erano subordinate ad alcun clero superiore ordinato. Vari tipi di sacerdoti, insegnanti-acharya, mentori-guru hanno servito e ora servono singole famiglie, sette, re, individui, ecc., ma non sono mai stati organizzati tra loro in connessione; Non sono così adesso. Nell'intera storia dell'induismo, i consigli pan-indiani non sono mai stati convocati per stabilire norme generali, principi e regole di condotta.

Emersione dell'Induismo

L'origine dell'Induismo non viene attribuita a una persona specifica, e questo è ciò che lo differenzia dalle altre religioni. La sua origine è associata alla conquista della penisola dell'Indostan da parte delle tribù ariane tra il XII e il V secolo a.C. e. I più antichi libri religiosi dell'Induismo, i Veda (“saggezza” o “conoscenza”), sono scritti in sanscrito. In sostanza, rappresentano la religione dei conquistatori ariani. Il culto del sacrificio mediante rogo era molto importante per gli Ariani. Gli Ariani credevano che agendo secondo i requisiti di questo culto, avrebbero contribuito alla graduale rinascita dell'Universo.I Veda sono composti da quattro libri. Ciascuno di essi è diviso in tre parti. La prima parte contiene inni di lode agli dei, la seconda fornisce indicazioni sull'osservanza dei rituali e la terza spiega gli insegnamenti religiosi. Oltre ai Veda, gli indù di diverse direzioni hanno i propri libri, ma i Veda sono i più generali e completi. La parte finale dei Veda è chiamata Upanishad (“upanishad” significa conoscenza segreta), che sono commenti ai Veda. Sono stati scritti nel periodo dall'VIII al VI secolo a.C. e. Dopo le Upanishad vengono due grandi poemi epici, il Ramayana e il Mahabharata, che contengono descrizioni leggendarie delle reincarnazioni di uno dei principali dei indù.L'induismo tradizionale riconosce l'esistenza di una grande varietà di dei e dee, ma i principali sono considerati essere la Trimurti, cioè triade degli dei: Brahma, Vishnu e Shiva. Nell'Induismo il culto religioso è praticato solo nei confronti di Vishnu e Shiva. Sebbene Brahma sia il capo della Trimurti, il suo culto è assente perché la gente lo considera una realtà suprema irraggiungibile. Rappresenta piuttosto un'idea filosofica di religione su cui vale la pena riflettere piuttosto che adorare.

Fasi di sviluppo dell'Induismo

Periodo formativo (III-II millennio a.C. - I millennio a.C.)

L'origine dell'induismo, così come dell'intera cultura indiana, è solitamente associata alla civiltà proto-indiana, nonché alle reliquie di altre credenze pre-ariane. La civiltà proto-indiana, creata dagli antenati dei Dravidici, costituì un anello importante nella catena delle antiche culture agricole della “mezzaluna dell'idrogeno”; aveva una cultura altamente sviluppata con un complesso sistema di opinioni religiose e mitologiche.

Sviluppato ed espressivo fu il culto della fertilità, incarnato nelle immagini delle dee madri, tipiche di tutto il primo periodo agricolo. L'aspetto maschile della fertilità era associato al dio bufalo cornuto, seduto su un trono circondato da animali. L'immagine della Grande Madre si rifletterà nella successiva tradizione indù in molti culti femminili e in diverse forme di dee. La divinità cornuta sul trono è solitamente vista come un prototipo di Shiva, una delle divinità indù supremi. Al suo culto sono attribuite una serie di idee associate all'ascetismo e alla pratica yogica.

Culti di animali e piante, fiumi e pietre sacre, serpenti e costellazioni lunari, la pratica dei sacrifici rituali e delle abluzioni, attestati nel profondo arcaico, sono conservati in India fino ai giorni nostri. Elementi delle credenze più antiche più tardi, in tempi storici, emersero più di una volta dalle profondità preistoriche e si manifestarono in vari culti.

Periodo vedico (I millennio a.C. - VI secolo a.C.)

Intorno alla metà del II millennio a.C., tribù nomadi bellicose degli Ariani iniziarono a invadere l'India, al confine nord-occidentale, e con loro arrivò un mondo completamente diverso di visioni rituali e mitologiche. La civiltà proto-indiana a quel tempo stava declinando e gli ariani la accelerarono. Si stabilirono nel bacino dell'Indo (l'attuale Punjab) e da qui si spostarono verso nord-est, mescolandosi con la popolazione locale.

Gli ariani possiedono i primi monumenti sopravvissuti della letteratura indiana, creati in lingua vedica. Sono uniti sotto il nome generale di canone vedico e servono ancora come testi sacri autorevoli nell'induismo. I testi del canone vedico appartengono alla tradizione della shruti (lett. "ascoltato", cioè rivelazione) in contrapposizione alla smriti (lett. "ricordato", cioè tradizione). La tradizione shruti è aperta da 4 Veda: Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda. Si tratta rispettivamente di raccolte di inni, canti rituali, formule sacrificali e incantesimi. I primi tre Veda si riferiscono alla “conoscenza sacra” (cfr. la parola sanscrita veda e la parola russa vedat, sapere). Gli autori dei Veda sono considerati i saggi-veggenti dei Rishi, che acquisirono la conoscenza divina nella contemplazione interiore e la raccontarono ai mortali negli inni vedici. Catturano l’intero corpus di conoscenze degli antichi ariani sul mondo che li circonda e sul posto dell’uomo in esso.

Il dio supremo degli Ariani era Indra, il dio del tuono. La sua impresa principale: l'uccisione del demone della siccità Vritra, che minacciava di divorare l'universo, è interpretata come un atto cosmogonico. Veneravano anche il dio del fuoco Agni, Soma - il dio della bevanda rituale, Varuna - l'onnipotente sovrano della legge mondiale di Rita, gli dei solari Surya, Savitar e altri. Le divinità femminili occupavano un posto del tutto insignificante nella religione ariana. . Tra questi spiccano la dea dell'alba Ushas e la dea Saraswati, che personificava il fiume sacro degli Ariani.

Agli Ariani il mondo sembrava costituito da tre sfere abitate da dei, persone e altre creature. Anche gli dei vedici erano distribuiti nelle tre sfere dell'universo. Il loro numero viene solitamente chiamato trentatré, anche se in realtà ce ne sono di più. Principalmente personificavano vari fenomeni naturali. Il rito centrale della religione vedica era la libagione sacrificale della bevanda rituale Soma.

Il simbolo mitologico e rituale chiave dell'intera gamma di fenomeni è l'albero del mondo e le immagini che lo accompagnano. La cosmogonia vedica operava con i concetti di yajna (sacrificio), tapas (calore, calore), maya (potere magico), ecc. Fu dalla mitologia vedica, sovrapposta a quella proto-indiana, che successivamente crebbe l'intera complessa mitologia dell'induismo. Molte idee e concetti della visione del mondo vedica hanno avuto lunga vita nell'induismo, ad esempio l'idea di una struttura del mondo in tre parti (triloka sanscrito).

Il Brahmanesimo è la fase successiva nello sviluppo dell'Induismo (VIII-VI secolo aC - II secolo aC).

Gli ariani vedici, spostandosi più in profondità nell'India, si mescolarono con la popolazione locale e assorbirono nuove idee religiose. Le tribù locali o resistettero ferocemente ai nuovi arrivati oppure accettarono il loro modo di vivere e divennero membri della loro società. La sua composizione divenne più complessa e col tempo si sviluppò un varna e poi un sistema di caste, dividendo la società in classi e diventando parte integrante dell'Induismo.

Il ruolo primario nella società indù cominciò ad essere assegnato ai brahmani: sacerdoti, esperti nei Veda e nei rituali. La lingua vedica divenne incomprensibile alla maggior parte delle persone e oscura perfino ad alcuni preti. I rituali diventarono sempre più complessi, macchinosi e confusi, e il pantheon divenne sempre più complesso e modificato. I Brahmani cercarono di adattare la sacra antica eredità vedica a nuove condizioni di vita, per interpretare e giustificare in modo convincente la sua esistenza entro gli antichi confini sacri indistruttibili. Il punto centrale dei nuovi cambiamenti era la coerente elevazione di tutti i fenomeni naturali visibili e del mondo fenomenico, espresso nel politeismo, a una certa unica essenza.

Periodo delle Upanishad (VII-IV secolo a.C.).

Le Upanishad (oltre 200 opere) come classe speciale di testi completano il corpus vedico. Le più antiche e autorevoli tra queste sono le Upanishad Brihadaranyaka e Chandogya. Come molti altri testi indiani antichi, le Upanishad sono anonime, ma singoli frammenti e persino interi testi sono consacrati in nome dell'una o dell'altra autorità. I più popolari tra i saggi autori delle Upanishad sono Shandilya, Yajnavalkya e Uddalakka. Le Upanishad furono create nel corso di un lungo periodo e determinarono in gran parte il carattere dei sistemi filosofici classici in India. Le Upanishad (letteralmente “piantare uno studente con un insegnante”, cioè la conoscenza sacra trasmessa da insegnante a studente) sono testi didattici costruiti in forma dialogica e rivolti agli studenti. I dialoghi modellavano la ristrutturazione della coscienza di coloro ai quali erano destinati. Il metodo di presentazione in essi può sembrare deliberatamente casuale e incoerente, ma hanno una coerenza intuitiva piuttosto che logica.

Secondo la profonda filosofia ideologica delle Upanishad, il rapporto della divinità con il mondo è visto attraverso la loro unità. La Divinità può apparire in molte personificazioni, ma dal punto di vista della verità ultima è la realtà oggettiva più alta e l'assoluto impersonale: Brahman. È inesprimibile, non può essere descritto in termini di caratteristiche differenziali ed è incomprensibile nel quadro di qualsiasi logica. Più precisamente, è definito apofaticamente.

Il rapporto della divinità con l'uomo è concepito attraverso la loro consustanzialità. Questo aspetto di una persona è associato al suo luminoso principio spirituale, che si chiama atman, e che è affascinato dai principi elementari del mondo. Lo scopo più alto della vita umana è la liberazione dai vincoli dell'esistenza mondana per ripristinare questa consustanzialità, consegnata all'oblio a causa dell'ignoranza, o meglio, dell'ignoranza. Questo obiettivo può essere raggiunto acquisendo la vera conoscenza. La corretta conoscenza e adorazione del vero Brahman e Atman, che sono essenzialmente identici, è il merito più alto che porta beatitudine. È a questa conoscenza che conducono le istruzioni delle Upanishad.

Periodo di fermento religioso (VI-V secolo a.C. – volgere della nuova era)

Nel tardo periodo vedico, le scuole sacerdotali si divisero e si ramificarono intensamente, e ciò diede origine a un vero fermento di menti e al caos dei movimenti religiosi e ascetici. Per la maggior parte avevano un orientamento antibrahmanico. Questo periodo fu chiamato il periodo Shraman. Gli Shramani erano asceti e devoti che dedicavano la loro vita a un'intensa ricerca della verità spirituale, rompevano con la società mondana e spesso vagavano.

In questo momento apparvero insegnanti di un nuovo tipo: tapasin (dalla parola tapas - calore causato dall'ascetismo) e parivrajakas (pellegrini). Erano preoccupati per problemi ideologici e mettevano in dubbio l'adeguatezza dell'ingombrante rituale vedico e dell'intero programma rituale di comportamento associato al Brahmanesimo. In contrasto con i Brahmini con i loro sacrifici sanguinosi, gli insegnanti Sramana seguivano un ascetismo duro e severo. Allo stesso tempo, ciascuno di loro ha sviluppato la propria dottrina religiosa e filosofica. Allo stesso tempo, i brahministi tradizionali continuarono ad esistere. Le parti opposte si incontravano spesso nei dibattiti, che svolgevano il ruolo di una sorta di “laboratori”, fornendo pensatori brillanti per le diverse tendenze del pensiero religioso e filosofico. Alcuni shramana si unirono attorno agli insegnanti e mentori più popolari, formando qualcosa di simile agli ordini monastici. A quel tempo c'erano molti gruppi e scuole diverse, la maggior parte delle quali poi si estinse. Tuttavia, gettarono una potente base per il successivo sviluppo filosofico dell'Induismo.

Periodo epico o classico (IV secolo a.C. - VI secolo d.C.).

Intorno a questo periodo, gli indoariani conquistarono finalmente il nord del subcontinente indiano, entrando in stretto contatto con la popolazione locale. Questo periodo nello sviluppo dell'Induismo si riflette principalmente nella tradizione degli smriti, cioè. leggende. Si oppone alla tradizione shruti, cioè le rivelazioni non sono tanto cronologiche quanto nel loro contenuto semantico. Comprende purana (antiche leggende), opere epiche e alcuni dharmashastra (opere che stabiliscono i comandamenti fondamentali dell'induismo sul dharma - l'immutabile legge morale), nonché una classe di testi vedanga che costituiscono la parte ausiliaria dei Veda. Sono dedicati al rituale, alla fonetica, alla metrica, alla grammatica, all'etimologia e all'astrologia. Successivamente si svilupparono scienze indipendenti.

Un posto speciale nella tradizione Smriti è dato all'epica e ai purana. Le opere epiche "Mahabharata" e "Ramayana" sono di volume colossale e uniche sotto molti aspetti. Sono venerati come i libri sacri dell'Induismo. Nel corso di molti secoli, l'epopea ha contribuito allo sviluppo di dottrine e principi religiosi e filosofici indù e quindi può essere considerata a pieno titolo un'enciclopedia dell'induismo. L'epopea rifletteva la fase iniziale della formazione della stessa mitologia indù, che nacque da quella vedica. È stata la mitologia a determinare sia il corso della trama che i personaggi dei personaggi principali. Gli stessi testi epici comprendono non solo numerosi frammenti mitologici, ma anche dottrine filosofiche ed etiche. Il ruolo dell'epica nell'induismo è paragonabile al ruolo del Nuovo Testamento nel cristianesimo.

Periodo medievale (VI secolo - XVIII secolo)

Il periodo medievale fu segnato principalmente dalla crescita del movimento della bhakti. Vishnu e Shiva divennero i principali oggetti di venerazione devozionale e allo stesso tempo le divinità centrali dell'Induismo durante questo periodo. Il terzo degli dei Trimurti, Brahma presto passò in secondo piano, conservando un numero trascurabile di aderenti. Le immagini mitologiche di Vishnu e Shiva hanno le loro origini nei tempi antichi. Nei testi vedici non svolgono un ruolo notevole, ma in seguito entrambe le divinità vennero alla ribalta, incorporando molte immagini e idee mitologiche e rituali provenienti dalle credenze locali. Ognuna di queste divinità divenne il centro di un culto complesso ed esteso in cui il lato emotivo divenne dominante.

L'antico prototipo di Vishnu era la divinità solare vedica, compagna di Indra, famosa per i suoi tre passi con cui coprì l'intero universo. Successivamente, come risultato del collegamento con le credenze locali, i suoi attributi e le sue caratteristiche tradizionali cambiarono. Uno dei modelli per l'assimilazione dei culti locali era il concetto di avatara (“discendenza”), un altro era la dottrina dei vyuhs (emanazioni della divinità). Come risultato di questa sintesi, Vishnu divenne una divinità su scala pan-indiana.

Shiva “crebbe” da un personaggio mitologico proto-indiano (una divinità cornuta su un trono). Allo stesso tempo, la sua immagine conteneva due caratteristiche contrastanti: l'erotismo e l'ascetismo, che divennero determinanti. L'antenato vedico di Shiva era Rudra, una minacciosa divinità elementale. Una parte essenziale del culto di Shiva è il collegamento con la musica e le danze estatiche di tipo sciamanico. Una delle sue immagini iconografiche più popolari è Shiva Nataraja, il “re delle danze”, che crea e distrugge mondi con la potenza del suo gioco.

Sulla base dei testi shaiviti nell'XI secolo prese forma la scuola filosofica Shaiva Siddhanta, popolare ancora oggi.

La Bhakti fu associata a una vera "esplosione" della costruzione del tempio e all'istituzione di regolari servizi del tempio, che il culto vedico non conosceva. I templi divennero luoghi di pellegrinaggio e in essi venivano eseguiti numerosi rituali legati al calendario e alle festività. Un'importante manifestazione della pratica di culto nella bhakti era la creazione di inni, quindi un enorme corpus di testi poetici nelle lingue indiane locali è associato a questo movimento religioso.

Lo stesso periodo vide l’emergere del Tantrismo, una componente importante dell’ideologia indù. Nelle sue origini era associato all'antico culto della dea madre. La dea Devi entrò nel pantheon indù in diverse forme come moglie di Shiva durante il periodo della formazione dell'induismo come religione puranica. Ha incorporato molte immagini di dee madri, da personaggi della religione sommo sacerdotale alle dee rurali popolari. È venerata non solo in forma benevola, ma anche in forma spaventosa e arrabbiata. Per raggiungere l'obiettivo più alto nella vita: la liberazione dal samsara, i tantristi utilizzano una speciale tecnica rituale.

Induismo moderno (dal XIX secolo)

Nel XIX e nella prima metà del XX secolo, nell'induismo si verificò un intero complesso di fenomeni di perestrojka, chiamati riforma, rinascita e rinnovamento. L’India era allora una colonia britannica e stava attraversando grandi cambiamenti sociali, politici e ideologici. Come in altri punti di svolta, l’Induismo, essendo un sistema flessibile, “ha risposto” ai nuovi cambiamenti con un’altra trasformazione. Nella prima fase, i riformatori, principalmente i leader delle organizzazioni educative "Brahmo Samaj" e "Arya Samaj", hanno rivisto il contenuto della religione e hanno cercato di purificare l'antica fede dei loro antenati da strati secolari e di ripensarla di nuovo. In condizioni di dipendenza coloniale, l’induismo si affermò sempre più come religione nazionale. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh e altri eminenti educatori non solo cercarono di rivedere i fondamenti concettuali dell'Induismo, ma cercarono anche di modernizzarlo e collegarlo all'idea nazionale.

E attualmente, l’Induismo mantiene una posizione forte, nonostante la semplificazione delle pratiche rituali e di culto, i cambiamenti nel ruolo e nello status della classe sacerdotale e la distruzione di alcuni valori religiosi tradizionali. I moderni cercatori di Dio stanno cercando di creare una nuova religione universale che riconcili tutte le contraddizioni e soddisfi le esigenze della vita moderna. Appaiono nuovi guru, vengono eretti nuovi luoghi di culto, si pensa alla comunità spirituale di tutte le religioni e al messianismo indù.

Fondamenti religiosi e filosofici dell'Induismo

I fondamenti dell'Induismo risalgono ai Veda e alle leggende e ai testi che li circondano, che determinarono in gran parte il carattere e i parametri della civiltà indiana nei suoi aspetti storici, culturali, filosofici, religiosi, rituali, quotidiani, sociali, familiari e altri. La caratteristica dominante del lungo e complesso processo di formazione dei consolidati fondamenti sintetici dell'Induismo è stato il graduale superamento della natura esoterica dei principi vedico-brahmanici dell'antica cultura indiana. Naturalmente, al livello più alto del sistema religioso dell'Induismo, i dotti bramini, asceti, monaci, yogi e altri strati religiosi attivi preservarono e svilupparono quello che sembrava loro essere il significato segreto profondo e intimo delle loro dottrine con tutte le astrazioni sconcertanti. , teorie e pratiche sofisticate in esse inerenti per raggiungere la salvezza e la liberazione. Grazie al loro impegno, tutta la ricchezza dell'antica cultura religiosa indiana appare oggi chiaramente all'occhio del ricercatore. Ma la direzione principale dell'evoluzione nel processo di formazione dell'induismo era diversa: la dottrina religiosa accessibile alle masse è nata nel corso dell'elaborazione, a volte primitivizzazione e volgarizzazione di antiche teorie filosofiche e costruzioni metafisiche. Rifratti attraverso il prisma della percezione mito-poetica, arricchiti di credenze non ariane e pre-ariane, superstizioni e divinità, rituali domestici e di culto, gli antichi principi vedici in una forma semplificata divennero accessibili a tutti. L'induismo popolare ha adottato e preservato idee antiche sul karma con le sue basi etiche, sulla santità dei Veda, non ha abbandonato l'idea dell'ascetismo con l'idea delle possibilità soprannaturali dei tapas. Tuttavia, tutto ciò è stato semplificato al limite, il che è più evidente nell'esempio della trasformazione del Pantheon.

La maggior parte degli dei vedici appartengono al passato; solo pochi di loro, e anche allora principalmente a causa della loro menzione nei miti e nei racconti epici diffusi, sono sopravvissuti nella memoria della gente. Anche le divinità del Brahmanesimo (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) non riuscirono a sostituirli a causa della loro natura metafisica e della loro astrazione. È vero, queste divinità continuarono ad esistere nella memoria e nelle azioni dei gruppi religiosamente attivi della popolazione; erano gli dei dei sacerdoti brahmani, degli asceti tapasya, degli yogi, ecc. Tuttavia, la stragrande maggioranza delle persone non poteva percepire, tanto meno amare, tali dei, ammirarli, fare affidamento sul loro aiuto, immaginare realisticamente e visibilmente la loro forza e potenza, il loro potere e capacità: questi dei erano troppo lontani dalle persone.

Non sorprende, quindi, che nell'induismo, semplificato e rielaborato per i bisogni delle grandi masse popolari, siano venute alla ribalta nuove divinità, o meglio, nuove ipostasi degli stessi antichi dei, leggermente modificati, conosciuti da tempo , ma trovò nuova vita e il massimo prestigio proprio nel quadro del nuovo sistema religioso emergente dell'Induismo. Questi dei erano più vicini e più comprensibili alle persone. Naturalmente, erano venerati in modo leggermente diverso.

Innanzitutto, il sanguinoso sacrificio vedico (yajna) fu sostituito dall'adorazione senza sacrifici (puja). Sebbene si credesse tradizionalmente che uccidere per amore di Dio non sia un omicidio (questa tesi non è stata completamente respinta fino ad oggi: sacrifici sanguinosi, compresi quelli umani, a volte vengono praticati in aree remote dell'India anche oggi, ad esempio, in onore di alcune dee della fertilità), il principio dell’ahimsa cominciò a determinare la natura del rituale del sacrificio. In secondo luogo, insieme al buddismo Mahayana all'inizio della nostra era, in India si diffuse la pratica di creare immagini di idoli e templi in loro onore. Raffigurato in una forma scultorea e artisticamente perfetta, il dio venerato acquisì un aspetto antropomorfo (anche con più teste, volti e molte mani) e si fece più vicino, più concreto, dotato di tutti gli attributi a lui inerenti, accompagnato dagli animali che lo accompagnavano . Questo dio, ospitato in un tempio a lui dedicato, era comprensibile a tutti. Il suo aspetto, i suoi attributi, gli animali simboleggiavano le sue prerogative, inclinazioni e capacità, ben note a ciascuno dei miti e delle leggende. Conoscendo la biografia della divinità, le persone erano adeguatamente orientate e si aspettavano da qualsiasi dio esattamente ciò che si credeva potesse dare. Si potrebbero amare dèi così comprensibili, si potrebbe temerli, si potrebbe sperare in loro. E infine, in terzo luogo, i principali dei indù, a differenza dei loro antichi predecessori, che erano per lo più neutrali nei confronti delle masse della popolazione, avevano già aderenti, cioè coloro che preferivano adorare il loro prescelto e comunicare principalmente con lui. Inoltre, la devozione personale a Dio, bha-kti, divenne una caratteristica importante dell'Induismo.

Diffusione dell'Induismo

L'induismo è un sistema religioso strettamente connesso con la storia e la specifica struttura sociale dei popoli, principalmente dell'Asia meridionale.

L’induismo è la religione nazionale più diffusa al mondo. Secondo l'enciclopedia “Popoli e religioni del mondo” (Mosca, 1998), nel 1996 c'erano circa 800 milioni di sostenitori di questa religione nel mondo, pari al 14% della popolazione totale del globo.

Oggi l’induismo è la religione dominante in India (più dell’80% della popolazione è indù) e in Nepal (circa l’80% della popolazione è indù). Inoltre, ci sono indù in tutti i paesi in cui vivono gli indù. Le più grandi comunità indù nel 1996 erano nei paesi asiatici: Bangladesh (15 milioni), Indonesia (4 milioni), Sri Lanka (2,5 milioni), Pakistan (1,3 milioni), Malesia (1,1 milioni). La più grande comunità indù d'Africa era in Sud Africa (700mila), la più grande comunità indù d'America era negli Stati Uniti (575mila), la più grande comunità indù d'Europa era in Gran Bretagna (500mila seguaci).

Caratteristiche della dottrina, del culto e delle visioni filosofiche dell'Induismo.

Caratteristiche dell'Induismo. Caste.

A causa delle peculiarità del suo sviluppo storico, l'Induismo si basa su tre religioni: la religione vedica, il Brahmanesimo e l'Induismo stesso. I chierici di tutte e tre le religioni invitavano i credenti a pregare principalmente gli stessi dei. Nella religione vedica, Indra, il dio del tuono e del fulmine, era riconosciuto come il dio supremo. Nel Brahmanesimo, Brahma, il creatore del mondo e il patrono dei fedeli, era adorato come il dio supremo. Nell'induismo ci sono fedi diverse e divinità diverse sono venerate come supremi. Ma in nessuno di essi Brahma è considerato il dio supremo. Il non riconoscimento di Brahma come dio supremo è la principale differenza tra Induismo e Brahmanesimo.

Questa rivoluzione nelle visioni religiose rifletteva una rivoluzione nella vita reale. Le caste esistevano ed esistono ancora in India (un altro nome: Varnas).

Caste (varna)- Si tratta di gruppi di persone la cui appartenenza è determinata dalla nascita.

Aldilà e karma

L'aldilà nell'Induismo ha due fasi. Primo stadio chiamato samsara. Secondo- uscita dal samsara. La traduzione letterale della parola “samsara” dal sanscrito è “errante”. Insieme al termine sanscrito “sansara”, in letteratura vengono usate anche la parola francese “reincarnazione” e la parola russa “rinascita” per designare la prima fase dell’aldilà. In sostanza, questa è la trasmigrazione dell'anima da un corpo (dopo la sua morte) a un altro.

Il meccanismo del samsara è il karma (“atto”, “azione”). Il karma è la legge della rinascita, secondo la quale, quando prevalgono le buone azioni, una persona riceve una buona rinascita, e quando prevalgono le cattive azioni, una persona riceve una cattiva rinascita. A questo proposito, gli indù dicono: ciò che è karma, così è samsara. Se hai un buon karma, avrai un buon samsara. Una buona rinascita è il corpo di una persona sana, ricca con un destino felice. Una brutta rinascita è il corpo di una pianta, o di un animale, o di una persona malata, povera e infelice. Secondo il punto di vista indù, un criminale in una delle sue prossime vite diventa vittima del crimine che ha commesso. Le fasi specifiche del samsara sono la permanenza delle anime delle persone in paradiso (per i giusti) o all'inferno (per i peccatori). Dopo la beatitudine temporanea o il tormento temporaneo, le anime ritornano alla vita terrena. L'inferno è designato con il termine “naraka”. Si ritiene che l'inferno abbia diversi rami (i seguenti numeri sono chiamati: diverse migliaia, 50, 28, 21, 7 e 3). Il più delle volte viene chiamato il numero 7 e, a questo proposito, i sostenitori dell'induismo parlano e scrivono dell'inferno “sette gironi dell’inferno”. In ogni sezione successiva dell'inferno, il tormento diventa più intenso. Chi finisce all'inferno viene sfinito dall'insonnia, gettato nei fiumi con i liquami, costretto ad abbracciare il ferro rovente, dato per essere fatto a pezzi da animali, uccelli e serpenti, fatto a pezzi, bollito in olio bollente, bruciato in una fossa fiammeggiante ... Allo stesso tempo, gli sfortunati rimangono in vita, a questo scopo continuano a soffrire ulteriormente fino alla fine del periodo determinato dal loro cattivo karma. Il sovrano del regno dei morti, il dio Yama, decide a quale dipartimento inviare l'anima del defunto, a quale tipo di tormento sottoporlo. . La seconda fase dell'aldilà per i peccatori- questo finisce nell'ultimo (il più delle volte: nel settimo) compartimento dell'inferno. Il fatto è che trovarsi nell'ultimo compartimento dell'inferno va oltre il samsara. I peccatori più incalliti vengono mandati qui. Dalle precedenti sezioni dell'inferno, le anime dei peccatori prima o poi ritornano nel guscio terreno. Non c'è ritorno dall'ultimo ramo. Qui le anime dei peccatori rimangono fino alla fine del “giorno di Brahma” e con l'inizio della “notte di Brahma” vengono distrutte.

L'induismo è una religione professata da oltre l'80% della popolazione. Templi e altari sacri sono attributi obbligatori di qualsiasi città del paese. L'organizzazione dello spazio nei templi indù è di particolare importanza. I credenti devono raggiungere uno stato di coscienza più elevato per poter comunicare con i loro dei. L'ubicazione di ogni stanza, le sue proporzioni e i suoi colori, devono esprimere l'amore per l'assoluto. L'architettura è progettata per catturare le forze vitali e indirizzarle verso la statua dello spirito santo. Per mantenere questo delicato equilibrio e non disturbare questa misteriosa armonia, spesso ai rappresentanti di altre religioni (non indù) non è consentito entrare nei templi. Il ruolo del sacerdote, principalmente un bramino, è quello di servire nel tempio. Tra le sue responsabilità c'è la conservazione e la trasmissione dei testi sacri, della cultura e di tutto ciò che è caro all'uomo.

Religione indù si riferisce all'apparizione sul territorio dell'India delle prime tribù ariane, che arrivarono qui circa 4mila anni fa. L'induismo non è solo un culto religioso, ma anche una filosofia del percorso di vita. La religione indù è estremamente ricca di simbolismo.

Gli indù adorano più di diecimila dei che sono simili alle persone si sposano e hanno figli. Innanzitutto dio: Brahma, è il creatore del mondo. Quindi segui Vishnu(custode) e Shiva(distruttore). Brahma, uno dei tre dei più alti dell'Induismo, simboleggia l'idea della creazione del mondo. È spesso raffigurato seduto su un fiore di loto, il cui stelo cresce dal ventre del dio Vishnu. Shiva può essere riconosciuto dall'arma che tiene in mano; è spesso raffigurato con una spada o un tridente.

Due fondamentali I principi dell'Induismo sono Dharma e Karma. Il Dharma è la legge universale della reincarnazione della vita e della morte, che determina il posto dell’uomo nell’universo. Il karma è la legge dell'azione, secondo la quale tutte le azioni di una persona risponderanno nella sua vita ultraterrena. Si ritiene che le condizioni di vita di una persona siano determinate dal suo passato. Per uscire da questo circolo vizioso, una persona deve lottare per una vita virtuosa. Questo tipo di spiritualità ha ancora influenza in India. Questa credenza, che ha radici profonde, è rimasta immutata nel corso dei secoli.

Il processo di sintesi di diverse componenti etnoculturali principali, a seguito del quale emerse la ricca cultura dell'India moderna, iniziò tremila anni fa; La religione degli antichi ariani divenne un fattore di formazione del sistema.

Un complesso molto amorfo di idee religiose, caratteristico del periodo di formazione della società di classe (di solito definita come religione vedica), è registrato nei Veda: raccolte di inni, incantesimi, cospirazioni e preghiere degli Ariani. Le caratteristiche più significative di questo complesso possono essere considerate l'idea che i seguaci della religione vedica appartengano a una delle tre classi varna di persone ritualmente a tutti gli effetti, gli Arya “nati due volte”, l'idea della loro comunicazione con il mondo degli dei attraverso un intermediario: un sacerdote Brahman, che esegue un complesso rituale descritto nei Veda, sacrifica agli dei.

Le scritture dell'Induismo si sono evolute nel corso dei secoli, a partire dalla registrazione della tradizione orale intorno alla seconda metà del secondo millennio a.C. Come sapete, queste scritture sono chiamate Veda. Sono costituiti da quattro libri. Ciascuno di essi è diviso in tre parti. La prima parte contiene inni di lode agli dei, la seconda fornisce indicazioni sull'osservanza dei rituali e la terza spiega gli insegnamenti religiosi. Oltre ai Veda, gli indù di diverse direzioni hanno i propri libri, ma i Veda sono i più generali e completi. La parte finale dei Veda è chiamata Upanishad (“upanishad” significa conoscenza segreta), che sono commenti ai Veda. Sono stati scritti nel periodo dall'VIII al VI secolo a.C. e. Dopo le Upanishad vengono due grandi poemi epici, il Ramayana e il Mahabharata, che contengono descrizioni leggendarie delle reincarnazioni di uno dei principali dei indù. La seconda parte del sesto libro del Mahabharata si chiama Bhagavad Gita (“Canto Divino” o “Canto del Signore”). Di tutte le scritture indù, è la più famosa. Fu scritto e successivamente rivisto tra il 200 a.C. e il 200 d.C.

Per mostrare la diversità e l'incoerenza dell'Induismo, è sufficiente confrontare il dio della Gita e il dio della prima letteratura vedica. Il Dio descritto nella Gita è un Dio umanizzato e spesso assomiglia addirittura a un Dio monoteista. Allo stesso tempo, nei primi Veda, Dio è presentato come decisamente panteistico (tutto ciò che esiste è bello e in un certo senso divino) e, forse, anche monistico (tutto ciò che esiste è uno, anche se il divino non esiste). Le idee monoteistiche della Gita furono riprese dal fondatore del culto ISKCON, la Società per la Coscienza di Krishna, con il risultato che gli Hare Krishna predicano un approccio a Dio monoteistico piuttosto che panteistico.

L'Induismo tradizionale riconosce l'esistenza di una grande varietà di dei e dee, ma i principali sono considerati i Trimurti, cioè triade degli dei: Brahma, Vishnu e Shiva. Nell'Induismo il culto religioso è praticato solo nei confronti di Vishnu e Shiva. Sebbene Brahma sia il capo della Trimurti, il suo culto è assente perché la gente lo considera una realtà suprema irraggiungibile. Rappresenta piuttosto un'idea filosofica di religione su cui vale la pena riflettere piuttosto che adorare.

Il simbolo mitologico e rituale chiave dell'intera gamma di fenomeni è l'albero del mondo e le immagini che lo accompagnano. La cosmogonia vedica operava con i concetti di yajna (sacrificio), tapas (calore, calore), maya (potere magico), ecc. Fu dalla mitologia vedica, sovrapposta a quella proto-indiana, che successivamente crebbe l'intera complessa mitologia dell'induismo. Molte idee e concetti della visione del mondo vedica hanno ricevuto una lunga vita nell'induismo, ad esempio l'idea di una struttura tripartita del mondo (sanscrito, Triloka).

Le Upanishad (oltre 200 opere) come classe speciale di testi completano il corpus vedico. Le più antiche e autorevoli tra queste sono le Upanishad Brihadaranyaka e Chandogya. Come molti altri testi indiani antichi, le Upanishad sono anonime, ma singoli frammenti e persino interi testi sono consacrati in nome dell'una o dell'altra autorità. I più popolari tra i saggi autori delle Upanishad sono Shandilya, Yajnavalkya e Uddalakka. Le Upanishad furono create nel corso di un lungo periodo e determinarono in gran parte il carattere dei sistemi filosofici classici in India. Le Upanishad (letteralmente “piantare uno studente con un insegnante”, cioè la conoscenza sacra trasmessa da insegnante a studente) sono testi didattici costruiti in forma dialogica e rivolti agli studenti. I dialoghi modellavano la ristrutturazione della coscienza di coloro ai quali erano destinati. Il modo in cui vengono presentati può sembrare deliberatamente casuale e incoerente, ma hanno una coerenza intuitiva piuttosto che logica.

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